NITZAVIM 5779 25 ELUL 5779 CORTA MA LUNGA

B’H’ Questo Shabbat 28 Elul 5779 28 Settembre 2019 leggeremo la Parashà di Nitzavìm Deut. 29: 9 – 31: 30

HAFTARÀ

Italiani: Gios. 24: 1- 18

Milano/Torino/Sefarditi/Ashkenaziti: Is. 61: 10-63: 9

 

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[audio:08_09_25_nezavim_benediizione_tishre_shofar_cortalunga.mp3|titles=25 ELUL 5768 CORTA MA LUNGA]

in memoria di mio nonno Shlomo ben Hana Bekhor

Chi volesse dedicare una lezione mp3 alla memoria o in onore di un lieto evento, può contattarmi shlomo@mamash.it

Rav Shlomo Bekhor

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KI TAVO 5779 : 6 LEZIONI

Questo Shabbàt 21 Settembre 2019, 21 del mese di ELUL 5779 leggeremo la Parashà di Ki Tavò
Deuteronomio 26: 1 – 29: 8

HAFTARÀ ITALIANI:
Giosuè 8: 30 – 9: 27.

HAFTARÀ MILANESI, TORINESI, SEFARDITI e ASHKENAZITI:
Isaia 60: 1 – 22.

KI TAVO

La Torà ci insegna che ogni primizia del raccolto che Hashèm ci ha donato dobbiamo portarla al Santuario di Yerushalàyim così da manifestare gratitudine per il bene che abbiamo ricevuto…
Quale insegnamento di vita impariamo dal precetto delle PRIMIZIE della parashà di questa settimana?
Alcuni significati profondi dalle primizie…
  1. È l’attributo della generosità e ALTRUISMO. Questo messaggio è intrinseco in tutti i doni che Hashèm ci ordina di dare ai sacerdoti, ai levì e ai poveri per insegnare agli uomini che non bisogna prendersi cura solo di se stessi, ma che occorre sempre ricordare che ci sono anche poveri e bisognosi, poiché in realtà tutto ciò che possediamo appartiene a Dio. Lui, infatti ci ha dato i “nostri beni” solo in custodia, affinché possiamo distribuirli ai meno abbienti: ognuno che ha più del minimo del suo fabbisogno base è solo un “cassiere” di Hashèm.
(continua sotto)

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Shabbat Shalom

Rav Shlomo Bekhor

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TRE DIVERSE RIBELLIONI CONTRO I GENITORI A CONFRONTO:
MIRIAM, BATIA E REUVEN!

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6 VITAMINE DI VITA IMPARIAMO DALLE PRIMIZIE
(continua da sopra)
  1. Si impara a CONTROLLARE il proprio ISTINTO animalesco. Quando una persona scende nel suo campo e vede un fico succoso lo vorrebbe mangiare, dopo aver aspettato tanto a lungo per vedere i frutti maturi nel suo campo, poiché all’uomo piace il frutto del SUO campo più di tutti i frutti del mondo. Ma qui, ci ricorda la Torà, che non si può godere di questo dolce frutto al palato, ma lo si lega con la gomma e si fa un segno per portarlo al Tempio di Yerushalàyim e mangiarlo li, affinché si possa abituarsi a controllare i propri istinti.
  2. Sviluppare l’attributo dell’UMILTÀ: il grande imprenditore terriero doveva sollevare le primizie sulla sua spalla e portarle al Monte del Tempio. E perfino il RE doveva seguire questa prassi, per dimostrare che non si vanta del suo successo, ma riconosce che tutto il mondo apparitene solo ad Hashèm.
  3. Quando si portano le primizie bisogna GIOIRE tanto per uscire d ‘obbligo. Ovvero quando si aiuta il prossimo e quando si è grati per il bene ricevuto da Hashèm occorre saper ringraziare con un sorriso, altrimenti non è un vero “Grazie”.
  4. Controllare il proprio EGO. Quando si portano le primizie – bikurìm la Torà ci prescrive di leggere dei brani che raccontano gli eventi dolorosi della storia di Israèl. Questo come ricordo che anche nel momento del benessere non bisogna dimenticare i problemi passati che ci hanno permesso di arrivare a gioire adesso. Questo è un ottimo insegnamento in quanto evita di riempirsi di ego per via del successo del nuovo raccolta e della prosperità appena ricevuta. Quindi, così impariamo a rimanere umili e mantenere un ottimo equilibrio sociale e famigliare.
  5. Si dimostra che tutto proviene da Hashèm che solo lui è il VERO PADRONE del mondo e che la frutta non è il frutto della nostra fatica (scusate il gioco di parole)…
Da un estratto dell’Iggheret HaKodesh, inizio dell’Epistola 16, su cosa si intende per aiutare il prossimo…
Il Talmùd parla di un ruscello che ha origine in una città e scorre attraverso un’altra città. Se non fornisce abbastanza acqua potabile per entrambe le città, i diritti idrici appartengono agli abitanti della prima città. Lo stesso vale per l’acqua di cui entrambe le città hanno bisogno per il loro bestiame o per lavare i loro vestiti. Se, tuttavia, la seconda città ha bisogno di acqua potabile per i suoi cittadini, mentre la prima città ha bisogno solo dell’acqua per lavare i panni, prevalgono le esigenze della seconda città.
Vediamo quindi che se i rispettivi bisogni, tra noi e il prossimo, non sono esattamente uguali, allora non si può pensare che le nostre esigenze o quelle della nostra famiglia hanno la precedenza. Questo anche in una situazione in cui i nostri bisogni sono del tutto reali e tutt’altro che frivoli.
Tuttavia di fronte ai genitori che invocano il pane per i loro piccoli e la legna e gli abiti per proteggersi dal freddo, ciò ha sicuramente la precedenza sui bisogni validi, ma non essenziali della propria famiglia. Allo stesso modo la seconda città ha la precedenza sull’acqua della città dove nasce il ruscello, perché ne fa un uso più importante, ossia per soddisfare dei bisogni basilari e essenziali per la vita degli abitanti.
In memoria di Yaakov ben Shlomo e Rachel

 

Questa settimana la Ferrari ha vinto il gran premio del Belgio pur non essendo stata la più veloce nelle prove. Perfino Hamilton che era in pole position è arrivato secondo e non riusciva a capacitarsi della velocità della Ferrari. A Maranello gli ingegneri Ferrari si complimentano della loro bravura che ha portato alla vittoria. Ci sono delle logiche per razionalizzare questa vittoria senza dubbio, ma nella vita la sola bravura non è sufficiente: ci vuole anche la FORTUNA. Una pezza che viene dal Creatore che decide tutto. Dio ci chiede di fare del nostro meglio, in questo modo saremo meritevoli di accedere a questa fortuna e alla pezza che deve aggiungere Lui.

La Ferrari ha meritato la fortuna dal cielo perché ha fatto qualcosa di molto importante.
La Parashà di questa settimana ci insegna quali sono le condizioni per meritare la benedizione divina, questa potrebbe essere una delle spiegazioni “segrete” della vittoria della Ferrari.
(continua sotto)
—– —–
Il nuovo libro dei Numeri è stato completato e siamo in fase di impaginazione finale BH.
Ognuno può avere il merito di partecipare a questa grande opera che è il libro più importante di cultura ebraica in italiano.
Ogni contributo velocizzerà la conclusione e la pubblicazione del nuovo libro della Torà tradotta, commentata e illustrata.
Ci sono diverse forme come sostenere il progetto.
Si può sponsorizzare un capitolo dei 36 capitoli di Bemidbar, e saranno ricordati e benedetti tutti gli sponsor dentro il libro.
Si possono dedicare delle pagine o mezze pagine in onore di un lieto evento o di una memoria.
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COME ESSERE VINCENTI
(continua da sopra)
Quando il successo viene attribuito solo alla bravura umana, questo ci stacca dalla “fortuna” che ognuno ha bisogno per vincere. Spesso sentiamo frasi come: questa partita la porta era stregata e non entrava un palla in rete! Non basta essere i più forti per vincere bisogna avere un “tocco” da Hashèm, quest’ultimo è il fattore più importante.
La chiave del successo, ci insegna la Torà, è di ricordarsi di essere umili e quindi di condividere con gli altri la benedizione che Dio ci ha donato. La natura inferiore dell’uomo è quella di gratificare solo se stesso, perciò il ricco rischia di dimenticare il povero, perché è il ricco che ha guadagnato non Dio e allora può illudersi di fare quello che vuole dei suoi soldi. Poi finisce che si illude di essere più contento se tiene tutto per se stesso, ma in realtà più si dà agli altri più si guadagna; più si dà agli altri e più si è felici.
Noi abbiamo il dover di preparare il recipiente, che è come arare il terreno, ma se la pioggia non scende, la nostra fatica non serve a niente.
Nel gran premio di questa settimana la Ferrari ha disegnato il suo marchio “cavallino rampante” sul musetto della macchina sotto il ponte Morandi con scritta NEI NOSTRI CUORI, come segno di solidarietà alla città di Genova e ai poveri morti innocenti. Quando una delle più importanti case automobilistiche, trova l’umiltà di abbassarsi e ricordare chi è caduto in basso e si trova in difficoltà dando solidarietà, questo è il migliore trampolino per ricevere la benedizione dall’alto e vincere sempre nella vita.
Questo lo vediamo nella porzione settimanale della Torà di Ki Tavò. La parashà comincia affrontando due obblighi del contadino: portare i suoi primi frutti al Santuario e ringraziare Hashèm, affinché benedica la sua terra. Al contadino è comandato di essere pieno di gioia e felicità come risultato di tutta l’abbondanza che Hashèm gli ha conferito.
Successivamente la Torà cambia argomento e inizia a descrivere un altro obbligo del contadino: la decima dei suoi raccolti per i poveri, agli orfani e le vedove, da dare ogni tre anni.
Per cui la sequenza dei concetti è: il precetto delle primizie, successivamente la gioia nel portarle, infine fare atti solidali verso il prossimo.
Qual è la relazione che si instaura tra la mitzvà della gioia (felicità) e quella della tzedakà-opere benevoli?
Secondo il Bàal Haturìm, la relazione tra questi due concetti è che noi possiamo assicurarci la felicità solo se ci preoccupiamo e provvediamo alle necessità dei poveri e dei bisognosi.
Non c’è esempio migliore della connessione tra felicità e tzedakà della festa di Purim. Durante questa festa beviamo vino, partecipiamo a un pasto molto abbondante e raggiungiamo la vetta della gioia tramite balli e canti. Anche nel mezzo di tutti questi festeggiamenti ci è comandata una speciale mitzvà: dare tzedakà ai poveri.
Nell’ebraismo felicità e tzedakà sono spesso collegate, poiché l’unico vero modo per sentirci bene dentro è quando abbiamo la certezza che attorno a noi non ci siano persone che soffrono o patiscano la fame. Come può una persona sentirsi contenta se il suo vicino è affamato?
Troviamo perfino una legge pratica che dice questo: se una persona durante un pasto passa da un buon vino a un vino ancora migliore deve fare la benedizione di “Hatov Vehametiv” – il buono e il migliore. Ma questo vale solo a condizione che si beva in compagnia, solo allora si manifesta vera gioia per aver cambiato da un buon vino a uno migliore. Un grande magnate che si trova sul suo Yacht da 50 metri e beve da solo il migliore vino al mondo non può fare questa benedizione in quanto non è veramente felice. Probabilmente penserà di esserlo, ma in realtà non sarà mai felice come un uomo che beve con amici.
Un’altra ragione che spiega il motivo per cui per essere felici bisogna dare agli altri è la seguente: la benedizione, e quindi la gioia e felicità, provengono da Hashèm solo quando Egli vede che ci preoccupiamo del benessere degli altri. Solo quando dimostriamo interesse per i nostri fratelli Hashèm dimostra altrettanta attenzione nei nostri confronti, come dice il salmo 121, “Hashèm è la tua ombra”: Così come tu ti muovi nei confronti degli altri Lui, Hashèm, si muove nei tuoi confronti.
La parola usata per le offerte per il Tabernacolo è VENATNU ונתנו- “e daranno”. Questa parola è palindroma, ovvero si può leggere ugualmente sia da destra che da sinistra: quando una persona aiuta gli altri fa il migliore investimento al mondo, allora ciò che ha fatto torna indietro e dal Cielo daranno anche a lui. Per questo questa parola può essere letta in entrambe le direzioni: quando daranno donazioni, avranno indietro tanta benedizione e guadagno. In questo modo possiamo vedere come la Tzedakà ci aiuta a sentirci felici, poiché tramite essa Hashèm ci garantisce una benedizione speciale, gioia e felicità.
Perciò leggiamo di portare le primizie all’inizio di Ki Tavò a condizione che siamo felici, allegri e grati per il raccolto che Dio ci ha donato. Ma per ottenere una vera gioia continua la Torà ci dice anche di non dimenticarci del povero, la decima del tuo guadagno appartiene a lui. Solo così potrai veramente essere felice quando porterai le primizie.
Scarpe Bucate O Scarpe Infangate?
Rabbi Eliyahu Chaim, il Rav di Lodz, apriva la sua casa ai visitatori provenienti da ogni dove.
Una sera un viaggiatore stanco venne a fargli visita. Rav Eliyahu Chaim, mentre si recava nella camera dell’ospite per verificare se era tutto a posto, notò che le sue scarpe erano bucate e lacerate. Attese finché l’uomo non si fosse addormentato, poi entrò in punta di piedi nella stanza, prese con sé le scarpe lacerate e le sostituì con le proprie.
La mattina successiva l’ospite si alzò e si vestì di fretta, non realizzando cosa Rav Eliyahu Chaim avesse fatto. Era partito presto per riprendere il suo viaggio, e, dal momento che le strade non erano ben lastricate, le sue scarpe si coprirono presto di fango. Pertanto, non riuscì a vedere e accorgersi delle sue “nuove” scarpe. Quando Rav Eliyahu Chaim realizzò che il suo ospite se n’era andato senza far caso allo scambio, fu MOLTO contento. “Non sarebbe meraviglioso se non se ne accorgesse mai” egli pensò. “Allora non solo non dovrà soffrire per delle scarpe rovinate, ma non saprà mai di aver accettato della tzedakà”.
Questa, naturalmente, è la Tzedakà di grado più alto. I nostri saggi infatti sostengono che la più alta forma di tzedakà sia appunto quando colui che la riceve non sa da chi proviene e, in questo modo, non si sente imbarazzato nell’atto di accettarla.
Dice il Talmùd: “Se sei un donatore generoso non avrai mai problemi” (Derekh Eretz Zota 2).
“Ogni giorno Hashèm loda l’uomo ricco che distribuisce tzedakà in privato” (Pesakhìm 112).
Quando guadagniamo, diamo almeno la decima al prossimo, saremo più felici noi e tanto più benedetti!

KI TAVO 5771 – ELUL – IL SOPRAVVISSUTO!
Come il Rebbe ha aiutato un uomo solo a superare la tragedia dello sterminio nazista!

KI TAVO 5770 – ASPETTI SCONOSCIUTI DELLA VITA DI MOSHE!
Tre diverse ribellioni contro i genitori a confronto: Miriam, Batia e Reuven!

KI TAVO 5769 – PERCHE’ I RICCHI DIVENTANO PIU’ RICCHI, E I POVERI PIU’ POVERI
Il re ha permesso a tutti di esaudire un desiderio. Come mai solo uno pensa al re e tutti pensano solo a se stessi?

KI TAVO 5768 – BIKURIM: PRIMA REGOLA GRATITUDINE
Nulla accade per caso: l’importanza dei “piani divini”, di come tempi e date vadano rispettate!

KI TAVO 5766 / 13 PRINCIPI DI FEDE – RICOMPENSA E PUNIZIONE
Moshè divide il popolo in due gruppi e li fa salire su due colli l’uno di fronte all’altro. Moshè dice ai due gruppi di recitare l’uno una serie di benedizioni che toccheranno il popolo ebraico se rispetterà le mitvot, mentre l’altro gruppo recita una serie di maledizioni per l’eventualità contraria.

KI TAVO 5765 – NIENTE E’ DOVUTO! COME IMPARARE AD ESSERE GRATI AD HA-SHEM
La gratitudine verso Ha-shem per quanto abbiamo: ricambiare sempre al meglio!

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KI TETZE 5779: 3 LEZIONI

Questo Shabbàt 14 Settembre 2019, 14 del mese di ELUL 5779 leggeremo la Parashà di Ki Tetzè
Deuteronomio 21: 10 – 25: 19

HAFTARÀ ITALIANI:
1° Samuele 17: 1-37.

HAFTARÀ Milano/Torino/Sefarditi/Ashkenaziti:
ISAIA 54,1 – 10

KI TETZE

Questa parashà che leggiamo domani KI TETZE è la parashà con più mitzvòt di tutte le parashot: 74. Più del 12% di tutte le mitzvòt di tutta la Torà in una sola parashà.
Uno dei precetti della parashà è il divorzio. Se una coppia non riesce a convivere la Torà non solo permette ma impone il divorzio. Il Talmud Ketuvot 72a usa 3 volte questa espressione: non si può forzare una persona di dormire con un serpente in casa.
Dice il Talmud se un marito non vuole mantenere la moglie lo si obbliga a mantenerla. Però poi dice non si può obbligare una donna a vivere con un marito che mantiene sua moglie solo perché è stato forzato. Questo marito è una mina vagante è come se fosse un serpente in casa dove uno non può dormire tranquillo.
Nell’ebraismo il matrimonio ha un valore altissimo e assoluto per cui il divorzio dovrebbe essere l’ultimissima spiaggia.
Come dice il Talmud che perfino l’altare piange quando una coppia divorzia. Ma come mai si cita proprio l’altare chiedono i maestri?
Poiché l’altare simboleggia il sacrificio per Dio dove si portano tutte le offerte. Dall’altare impariamo il sacrificio per il coniuge che è la condizione base per il successo del matrimonio.
Perciò è l’altare che piange, perché quando avviene un divorzio vuole dire che non hanno imparato dall’altare a sacrificarsi all’anima gemella e allora lui piange.
Il vero matrimonio non è basato su quello che IO voglio e IO ricevo ma su quello che do. Più io do e più ricevo.
Ti riporto un commento inerente a questo argomento.
Ti riporto di seguito un commento inerente a questo argomento di fede completa.

Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

ps.
su questo link trovi la risposta che ho scritto oggi a questo post:
https://www.facebook.com/notes/shlomo-bekhor/malattia-e-guarigione/2665709246785677/
DOPO AUSCHWITZ, E DOPO IL CANCRO NEI BAMBINI, E’ LA SECONDA PROVA CHE DIO NON ESISTE….
( Umberto Veronesi )
KI TETZE
Ci sono due tipi di reazione, quando un matrimonio è in crisi: quella classica, ignora il problema nella speranza che, col tempo, tutto si sistemi da solo; la reazione meno frequente è, invece, quella di sforzarsi di risolvere il problema alla radice. Queste due strade sono paragonabili alla famosa storia talmudica della “Strada corta-lunga e di quella lunga-corta”, che vede protagonisti un bambino e Rabbi Yehoshù’a ben Khanìna. Il grade Rav di fronte ad un bivio, non sapendo quale delle due strade prendere, chiede aiuto ad un bambino che si trovava lì, il quale gli dice che se la prima strada è più facile (corta-lunga), tuttavia non ti porta a destinazione; mentre la seconda (lunga-corta) è più faticosa, ma ti conduce dove desideri arrivare.
Da una parte l’ebraismo, a differenza di altre religioni, permette il divorzio, come leggiamo nella parashà di questa settimana. Dall’altra, è però molto severo in proposito, perché vaglia attentamente le motivazioni dei coniugi, che devono essere molto forti.
Quindi, ognuno ha il dovere di “incamminarsi” nella strada “lunga-corta”, cercando sempre di mantenere il proprio matrimonio vitale e di eliminare tutti gli ostacoli che potrebbero sorgere durante il cammino.
Questo fondamentale argomento è stato ampiamente sviluppato nella seguente lezione on line di virtualyeshiva.it che invito vivamente ad ascoltare, cliccando sul link sottostante.

Al seguente link troverai la pagina web della lezione in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2011/09/07/ki-tetze-5771-la-versione-talmudica-del-romanticismo/

Al seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione:
http://www.virtualyeshiva.it/files/11_09_06_kitetze5771_divorzio_3opinioni_matrimonio.mp3
Al seguente link puoi vedere la lezione: https://vimeo.com/28719323

LA VERSIONE TALMUDICA DEL ROMANTICISMO

3 opinioni Talmudiche riguardo a quando è lecito divorziare, in realtà esistono 3 tipi di matrimonio.
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QUALE È IL VERO AMORE?

Nella parashà di questa settimana la Torà ci dice che se un Israelita aveva fatto prigioniera una donna nel corso di una guerra, non la poteva sposare immediatamente. Al contrario, ella doveva inizialmente rendersi non attraente agli occhi di lui, fornendo così un’opportunità al desiderio appassionato dell’uomo di dissiparsi.
In tal modo veniamo messi in guardia dall’agire accecati dalla passione. Nessuno dovrebbe diventare prigioniero dei propri desideri e perdere ogni auto-controllo. Invece bisognerebbe cercare di attendere finché le proprie forti bramosie di piacere fisico si siano spente. Solo allora si può agire con cautela e buon senso, senza rischiare di cadere nella trappola dei propri istinti.
Ciò è particolarmente vero nel processo di scelta del giusto partner per il matrimonio. Se una persona compie la scelta di sposarsi unicamente sulla base di un’attrazione fisica, il matrimonio poggia su basi molto instabili.
Appena l’attraenza esteriore del patner si affievolisce, allo stesso modo accade per il matrimonio.
La discendenza di una simile coppia rischia di essere testimone di un’unione tempestosa, e potrà essa stessa risultarne segnata. È per questa ragione che la Torà giustappone il verso riguardante il matrimonio con una donna prigioniera a quello della nascita di un figlio ribelle (Ben Sorer Umorè).
Infatti l’atto di sposarsi semplicemente per la bellezza invece che per vero amore può sfociare nello sviluppo di un figlio irrispettoso.
D’altro canto, una persona che sia attenta nella scelta dell’anima gemella basandosi sui tratti caratteriali fini può ricever la benedizione di una prole virtuosa. Per questo motivo troviamo Aharon il Cohen Gadol Sommo Sacerdote che sposa Elisheva, la figlia dello tzaddìk Aminadav (padre di Nakhshon che fu un grande leader ed il primo ad attraversare il Mar Rosso). Tra i loro discendenti si annoverano Eliezer, il successivo Cohen Gadol e Pinkhas, dei cui grandi meriti abbiamo già parlato alcune settimane fa.
Le indubbie qualità di Pinkhas erano senza dubbio eredità di genitori e nonni, le cui virtù personali costituirono senza dubbio un alto esempio per il ragazzo negli anni della sua crescita.
“Una buona moglie è un bel dono da parte di Ha-Shém” (Ben Sira).
“Una donna è meravigliosa quando è virtuosa” (Talmud Shabbat 25).
“È solo per merito di sua moglie che la casa di un uomo è benedetta” (Talmud Baba Metzià 59).
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RIASSUNTO porzione KI TEZE
Nella parashà di Ki Tetzè sono presenti settantaquattro delle 613 mitzvòt della Torà. Tra esse sono incluse le norme sulla prigioniera di bell’aspetto; sui diritti ereditari del primogenito; sul figlio ostinato e ribelle; la sepoltura e dignità dei morti; la restituzione degli animali e delle cose perse dal prossimo; la regola che impone di mandar via dal nido la madre, prima di prendere i piccoli; il dovere di costruire una barriera di sicurezza intorno al tetto di ogni casa; i divieti relativi ai diversi tipi di piante o animali ibridi proibiti (kilàyim) e alla mescolanza di fili di materiali diversi, tessuti insieme (sha’atnèz).
Illustra, inoltre, le procedure giudiziarie e le sanzioni per l’adulterio, per lo stupro o la seduzione di una fanciulla non sposata e per un marito che accusa, falsamente, la propria moglie di infedeltà. Specifica coloro che non possono sposare una persona di discendenza ebraica: un mamzèr, un maschio di origine moabita o ammonita; un edomita o un egiziano di prima o di seconda generazione.
La parashà include anche le norme che disciplinano la purezza di un accampamento militare; il divieto di riconsegnare uno schiavo fuggitivo; il dovere di pagare un lavoratore puntualmente e di consentire a chiunque lavori per te – uomo o animale – di mangiare sul lavoro; il trattamento corretto di un debitore e il divieto di ricaricare interessi su un prestito; le norme riguardanti il divorzio (dalle quali derivano anche molte delle leggi sul matrimonio): a questo proposito si veda l’interessante approfondimento nella lezione on-line. La pena per la trasgressione di un divieto della Torà; e le procedure riguardanti yibbùm (matrimonio per levirato), di una vedova senza figli con il fratello del defunto; o khalitzà (rimozione della scarpa), nel caso in cui il cognato non voglia sposarla.
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STORIA: OFF LIMITS
A proposito di non essere superficiali ti riporto una storia.
Nelle comunità degli shtetl dell’Europa dell’Est, c’erano spesso maestri che si rinchiudevano in case di studio e trascorrevano l’intera vita in preghiera e contemplazione del Talmud e dei suoi commentari.
Una volta il Baal Shem Tov entrò in una stanza dove sedeva uno di questi pseudo “santi”. “Come ti senti?” gli chiese il Baal Shem Tov. “Hai fatto una buona colazione questa mattina?”
Lo studioso guardò il Baal Shem Tov confuso. Cosa voleva da lui? Non aveva visto che stava studiando?
Il Baal Shem Tov tuttavia continuò: possiedi degli abiti confortevoli? Hai una dimora confortevole?”
In fine lo scolaro si accese di collera. “Perché mi disturbi?” chiese al Baal Shem Tov.
“Tu stai commettendo un errore”, replicò il Baal Shem Tov. “Qualunque semplice ebreo risponderebbe a tali domande dicendo “Barukh ha-Shém” o “Grazie a D-o”. Non rispondendo in questo modo, stai allontanando la presenza di Ha-Shém.
Nei Salmi infatti il Padre Eterno viene descritto come “seduto sulle lodi di Israele”. Affinché Ha-Sèm dimori nel nostro mondo dobbiamo riconoscerlo attraverso le lodi.”
Il Baal Shem Tov avrebbe potuto chiedergli se i suoi studi procedessero bene. Sarebbe stato molto più probabile che questi gli avrebbe risposto.
Invece gli ha fatto domande relative a cose materiali!!! Questo in modo che Ha-Shém sia lodato anche nel regno fisico. Non dobbiamo pensare che il Creatore sia un’entità spirituale e basta poiché Lo limitiamo. Perciò è importante riconoscere la sua presenza anche nelle cose che sono apparentemente staccate dal divino o profane e dimostrare che anche in esse ci sia la presenza di Ha-Shem.
Ecco il motivo di quelle specifiche domande poste dal Baal Shem Tov. Ricordiamoci sempre di dire grazie a D-o e così santifichiamo il creato, realizzando così lo scopo principale della nostra esistenza.

 

Dice il Talmùd Germamia zu Amalèk!!! Le origini del nazismo risalgono fino ad Amalèk: non a caso ci ordina la Torà “ricorda” quanto è grave questo popolo, ricordati di annullare questo popolo. Questo è molto strano visto che Amalèk è figlio di Elipaz figlio di Esav figlio del patriarca Yitzkhàk… Perché Amalèk è il male assoluto???
Perché Amalèk è il simbolo della razionalità, dove tutto deve essere logico e sensato. Perciò non può sopportare che suo cugino Israèl, pur essendo capace di essere anche razionale, fondi i suoi veri valori sullo spirito e sull’irrazionalità. Praticamente Amalèk è l’antitesi di Israèl, due filosofie opposte nella loro essenza.
Come si fa a rispondere all’apatia, al cinismo di Amalèk?
La formula proposta dalla Torà è racchiusa in una sola parola: zakhòr – ricorda. Leggiamo i seguenti versi della porzione di questa settimana…

(continua sotto)

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Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

KI TETZE
Ci sono due tipi di reazione, quando un matrimonio è in crisi: quella classica, ignora il problema nella speranza che, col tempo, tutto si sistemi da solo; la reazione meno frequente è, invece, quella di sforzarsi di risolvere il problema alla radice. Queste due strade sono paragonabili alla famosa storia talmudica della “Strada corta-lunga e di quella lunga-corta”, che vede protagonisti un bambino e Rabbi Yehoshù’a ben Khanìna. Il grade Rav di fronte ad un bivio, non sapendo quale delle due strade prendere, chiede aiuto ad un bambino che si trovava lì, il quale gli dice che se la prima strada è più facile (corta-lunga), tuttavia non ti porta a destinazione; mentre la seconda (lunga-corta) è più faticosa, ma ti conduce dove desideri arrivare.
Da una parte l’ebraismo, a differenza di altre religioni, permette il divorzio, come leggiamo nella parashà di questa settimana. Dall’altra, è però molto severo in proposito, perché vaglia attentamente le motivazioni dei coniugi, che devono essere molto forti.
Quindi, ognuno ha il dovere di “incamminarsi” nella strada “lunga-corta”, cercando sempre di mantenere il proprio matrimonio vitale e di eliminare tutti gli ostacoli che potrebbero sorgere durante il cammino.
Questo fondamentale argomento è stato ampiamente sviluppato nella seguente lezione on line divirtualyeshiva.it che invito vivamente ad ascoltare, cliccando sul link sottostante.

Al seguente link troverai la pagina web della lezione in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2011/09/07/ki-tetze-5771-la-versione-talmudica-del-romanticismo/

Al seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione:
http://www.virtualyeshiva.it/files/11_09_06_kitetze5771_divorzio_3opinioni_matrimonio.mp3
Al seguente link puoi vedere la lezione: https://vimeo.com/28719323

LA VERSIONE TALMUDICA DEL ROMANTICISMO

3 opinioni Talmudiche riguardo a quando è lecito divorziare, in realtà esistono 3 tipi di matrimonio.
Qual è il matrimonio ideale?

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Virtual Yeshiva non ha nessun finanziatore pubblico.
Virtual Yeshiva non fa pagare nessuna iscrizione al sito perche’ vogliamo che la Tora sia accessibile a tutti. Aiutando Virtual Yeshiva potrete diventare soci nella diffusione della Tora. Sul seguente link puoi trovare come mandare una donazione
http://www.virtualyeshiva.it/voglio-aiutare/La lezione approfondisce questi punti, attingendo da fonti midrashiche, testi di mistica ebraica e khassidici, in una cornice unica, chiara e comprensibile per tutti, alla luce degli insegnamenti dei grandi Maestri dell’ebraismo.
Per sentire le altre lezioni sulla parashà cliccare sul seguente link:
http://www.virtualyeshiva.it/2015/08/22/ki-tetze-5772-3-lezioni/

IRRAZIONALE PER ECCELLENZA

(continua da sopra)

Ki Tetzè si conclude con il comando:
Ricorda ciò che ti fece Amalèk lungo il cammino, mentre uscivate dall’Egitto. Ciò che ti accadde lungo il cammino, egli colpì tutti quelli di voi che erano rimasti indietro, i deboli dietro di te, quando eri stanco e sfinito, e non ebbe timore di Dio. E accadrà, quando Hashèm, tuo Dio, ti concederà riposo da tutti i tuoi nemici [che sono] intorno a te, nella Terra che Hashèm, tuo Dio, dà in eredità, dovrai cancellare il ricordo di Amalèk da sotto i cieli. Non dimenticare!
(Devarìm 25, 17-19)
Rabbi Shnèur Zalman di Liadi (fondatore del chasidismo Chabad) definisce la fede in Dio come parte integrante dell’anima ebraica. La fede non è una meta da raggiungere, è sufficiente che si riveli, perché è un elemento fondamentale dell’essenza della nostra anima.
La fede, prosegue Rabbi Shneur Zalman, trascende la ragione. Attraverso di essa ciascuno entra in relazione con la verità infinita di Dio, nella sua totalità; a differenza dalla percezione raggiunta con la ragione, che è definita e circoscritta dai limiti naturali della mente umana.
Con questo, Rabbi Shneur Zalman spiega il fatto sorprendente che, nel corso di tutta la storia del popolo ebraico, migliaia di ebrei abbiano sacrificato la vita piuttosto che rinnegare la loro fede e il loro legame con l’Onnipotente – compresi molti che avevano scarsa consapevolezza e considerazione del proprio essere ebrei. Al momento della verità, quando hanno compreso che era in gioco la loro essenza che è parte di Hashem, la loro fede interiore – una fede che non conosce confini o equivoci – è tornata alla luce, e ha sopraffatto tutto il resto.
Amalèk è totalmente insensibile allo spirito e fede; di conseguenza, anche la risposta ad Amalèk deve andare oltre la ragione. La risposta del popolo ebraico ad Amalèk è ricordare: ricorrere alle riserve di fede irrazionale della propria anima, una fede che, magari, giace sepolta e dimenticata sotto un ammasso di coinvolgimenti e interessi mondani. Una fede che, quando torna alla memoria, è in grado di affrontare ogni sfida morale, razionale o meno.
Ricorda ci dice la Torà questo Shabbàt, che anche la civiltà più evoluta e moderna al mondo in quel momento (prima metà del secolo scorso), senza Dio e senza fede diventa la peggiore macchina di distruzione e di atrocità che l’umanità abbia mai visto! Ma tutto coperto con un senso di logica e falso buonismo per l’umanità.
Ricorda che l’uomo non è in grado di essere un manuale di vita per l’umanità. La ragione umana è pericolosa e può arrivare a conclusioni devastanti per l’umanità rivestite con tanto senso, come se fosse la SOLUZIONE PER UN MONDO PERFETTO!
Rabbi Shneur Zalman di Liadi, Tanya, Capitoli 18-19. (Basato sugli insegnamenti del Rebbe di Lubavitch)
La seguente lezione online tratta questo argomento mistico dell’anima.
Al seguente link troverai la pagina web con la lezione su questo argomento:
Dal seguente link si può scaricare il file audio immediatamente, senza aprire la pagina web:
Dal seguente link si possono sentire le 16 lezioni su questo ciclo di lezioni dell’anima:
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RIASSUNTO porzione KI TEZE
Nella parashà di Ki Tetzè sono presenti settantaquattro delle 613 mitzvòt della Torà. Tra esse sono incluse le norme sulla prigioniera di bell’aspetto; sui diritti ereditari del primogenito; sul figlio ostinato e ribelle; la sepoltura e dignità dei morti; la restituzione degli animali e delle cose perse dal prossimo; la regola che impone di mandar via dal nido la madre, prima di prendere i piccoli; il dovere di costruire una barriera di sicurezza intorno al tetto di ogni casa; i divieti relativi ai diversi tipi di piante o animali ibridi proibiti (kilàyim) e alla mescolanza di fili di materiali diversi, tessuti insieme (sha’atnèz).
Illustra, inoltre, le procedure giudiziarie e le sanzioni per l’adulterio, per lo stupro o la seduzione di una fanciulla non sposata e per un marito che accusa, falsamente, la propria moglie di infedeltà. Specifica coloro che non possono sposare una persona di discendenza ebraica: un mamzèr, un maschio di origine moabita o ammonita; un edomita o un egiziano di prima o di seconda generazione.
La parashà include anche le norme che disciplinano la purezza di un accampamento militare; il divieto di riconsegnare uno schiavo fuggitivo; il dovere di pagare un lavoratore puntualmente e di consentire a chiunque lavori per te – uomo o animale – di mangiare sul lavoro; il trattamento corretto di un debitore e il divieto di ricaricare interessi su un prestito; le norme riguardanti il divorzio (dalle quali derivano anche molte delle leggi sul matrimonio): a questo proposito si veda l’interessante approfondimento nella lezione on-line. La pena per la trasgressione di un divieto della Torà; e le procedure riguardanti yibbùm (matrimonio per levirato), di una vedova senza figli con il fratello del defunto; o khalitzà (rimozione della scarpa), nel caso in cui il cognato non voglia sposarla.

KI TETZE 5771 – LA VERSIONE TALMUDICA DEL ROMANTICISMO
3 opinioni Talmudiche riguardo a quando è lecito divorziare, in realtà esistono 3 tipi di matrimonio. Qual è il matrimonio ideale?

KI TETZE 5768 – UN’ANIMA SMARRITA + GUERRA CONTRO ISTINTO NEGATIVO
Il significato allusivo della vita: come affrontarla e il segreto per vincerla!

KI TETZE 5765 – IL RIMEDIO SPIRITUALE PER I MOMENTI DIFFICILI!
Come affrontare la vita, quando ci si trova troppo immersi nella materialità. La cura spirituale per bilanciare quesiti momenti ed evitare di smarrire la propria strada!

Pubblicato in Ki Tezé, Parashot | Lascia un commento

SHOFETIM 5779 : 5 LEZIONI

Questo Shabbàt 7 Settembre 2019, 7 del mese di ELUL 5779 leggeremo la Parashà di Shofetìm.

PARASHÀ:
Deuteronomio 16,18 – 21,9

HAFTARÀ RITO ITALIANO:
1° Samuele 8,1-22

HAFTARÀ RITO Milano/Torino/Sefarditi/Ashkenaziti:
Isaia 51,12 – 52,12

SHOFETIM

Uno degli insegnamenti che spesso mi diceva mio padre è: “Dove ci sono SOLDI, ci sono litigi, fai molto attenzione alla pace che è molto più importante dei soldi, le due cose di solito non convivono insieme. Le famiglie benestanti devono essere molto attente, perché sono molto a rischio di litigare per i soldi e in questo modo poi rischiano di perdere anche il patrimonio accumulato con grande fatica, perché solo l’unità è la chiave del successo e della benedizione dal cielo”.
Questo è uno dei grandi insegnamenti che porto avanti nella mia vita e che rende VIVA l’anima di mio padre Yaakov ben Shlomo: Yaakov avinu lo met, ma zaro bahayim af hu bahayim – Yaakov nostro padre non è mai morto, visto che la sua discendenza è in vita anche lui è in vita (Talmud Taanit 4b). Visto che mio padre si chiama Yaakov allora io leggo questo passo talmudico anche in maniera personale, ossia che mio padre Yaakov non è mai morto: visto che i suoi discendenti sono in vita (spiritualmente), anche Yaakov è in vita.
LA VERA VITA NON È CORPOREA, POICHÉ SOLO L’ANIMA RIMANE VIVA.
Spesso la discordia può essere alimentata anche solo dal vanito senza i soldi: l’uomo è afflitto da divisioni e contrasti sia in ambito familiare che lavorativo, scatenati dal prevalere dell’EGO.
Persino i grandi Maestri non sono stati immuni da tale problema e talvolta sono caduti in questo tranello.
Più di tre secoli fa, a Praga, ebbe luogo una grave contesa tra due “pilastri” della Comunità locale. Rabbi Ya’akov Emden mosse un attacco personale al grandissimo studioso e cabalista Rabbi Yonatan Eybescitz, accusandolo, per oltre un decennio, di essere un eretico. In seguito si pentì e ammise il proprio errore.
Situazioni analoghe sono diffuse e ricorrenti anche nella società attuale. È importante riflettere che se persino quei grandi Maestri sono incorsi in tali sbagli, l’uomo comune è maggiormente soggetto a tali rischi, ed è importante prestare la massima attenzione agli stimoli che ci portano a litigare.
Questo tema è approfondito nel link della lezione online che sto mandando. Si tratta di un tema molto importante, legato alla causa dell’esilio e come creare le condizioni per la Redenzione.
Ti invito calorosamente ad ascoltarlo, Troverai Il link riportato qui sotto.
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Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

SHOFETIM

nuova lezione ATOMICA di questa settimana in onore del 30° di mio padre:

QUESTO MONDO È IL MIO GIARDINO PREDILETTO (PARTE I)

youtube: https://youtu.be/2aIh7ivVJmw

https://www.facebook.com/shlomo.bekhor/posts/10157384132130540

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nuova lezione SUPER
QUESTO MONDO È IL MIO GIARDINO PREDILETTO (PARTE II)

basato sul Maamar 10 Shevat e Likute Sikhot vol 6

youtube: https://youtu.be/vsBU39DyJGs

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Discorsi del 30° di mio padre del 5 Elul – 5 Settembre 2019:
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Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2010/08/13/shoftim-5770-10-elul-5770-19-agosto-2010/
Al seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione di questa settimana:
www.virtualyeshiva.it/files/10_08_20_shofetim5770_regalita_umilta_monarchia_cometahaley.mp3

POLITICA: PERCHE LA TORA PREFERISCE

LA MONARCHIA ALL’ANARCHIA?

Da un racconto, apparentemente banale, di un viaggio in nave

di Raban Gamliel e Rabbi Yehoshua impariamo il perché della monarchia.

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Per ascoltare le altre lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link:

GIOVENCA SGOZZATA

Le nostre mani non hanno versato questo sangue e i nostri  occhi non hanno visto… (Devarìm 21, 7)
Il principio che è alla base della legge della Eglà Arufà (giovenca sgozzata) è che una persona è responsabile anche di ciò che succede al di fuori della zona della quale ha il pieno e completo controllo. Se un viandante assassinato viene trovato nei campi, gli anziani della città più vicina devono recarsi sul posto e portare la Eglà Arufà a espiazione del delitto, anche se è avvenuto ‘al di fuori della loro giurisdizione’; perché è comunque loro responsabilità farlo andar con provviste sufficienti e una protezione adeguata.
La stesso principio è valido anche a livello personale, in tutti gli ambiti della nostra esistenza. Nessuno ha mai il diritto di dire: “Questo esula dai miei compiti. Non ho alcun obbligo di occuparmene.” Se si tratta di qualcosa di cui, per mezzo della Divina Provvidenza, si è venuti a conoscenza, significa che c’è qualcosa che è possibile fare per influenzare positivamente il risultato finale.
(Il Rebbe di Lubavitch)

SHOFETIM 5771 – ORGOGLIO E PREGIUDIZIO?
Come la discordia distrugge famiglie, comunità e nazioni.

SHOFETIM 5770 – POLITICA: PERCHE LA TORA PREFERISCE LA MONARCHIA ALL’ANARCHIA?
Da un racconto, apparentemente banale, di un viaggio in nave di Raban Gamliel e Rabbi Yehoshua impariamo il perché della monarchia.

SHOFETIM 5768 – DUE TIPI DI TESTIMONI
Il cielo, la Terra e Israel: testimoniano il Creatore, in modo diverso!

SHOFETIM 5765 – BUGIE POSITIVE E IL CONCETTO DI GIUSTIZIA
Il concetto di verità possiede due aspetti: la verità assoluta e quella relativa. Come cercare la verità assoluta?

Pubblicato in Parashot, Shofetim | 1 commento

REE 5779 : 1 LEZIONE

Questo Shabbàt 31 Agosto 2019,  30 del mese di AV 5779 leggeremo la Parashà di Reè  e di Rosh Chòdesh

I° Sefer Deuteronomio 11: 26 – 16: 17

II° Sefer: Num 28, 9-15

Haftarà: Isaia 66, 1-24; 66, 23

REE

Nel Talmùd (Sanhedrìn 90b) è raccontato che la regina Cleopatra chiese a rabbi Meìr: «Io so che i morti vivranno di nuovo, poiché è scritto: ed essi spunteranno dalla città come l’erba dalla terra (Salmi 72, 16). Ma quando si alzeranno, saranno nudi o vestiti?». Egli rispose: «Puoi dedurre la risposta osservando un chicco di grano che viene introdotto, sepolto “nudo” nella terra, esso ne scaturisce avvolto in molte vesti; tanto più lo saranno i giusti, che vengono sepolti nei loro abiti».
La resurrezione dei morti è uno dei pilastri della fede ebraica. Senza questa fede e certezza manca uno dei fondamenti della fede.
Anche se il corpo si decompone in realtà è solo un’apparenza, perché c’è un osso che non si decompone mai e che si chiama LUZ.
Questo è il primo osso della colonna vertebrale che, guarda caso, è proprio quell’osso dove è scritto tutto il DNA della persona.
Questa è la ragione per la quale secondo la Torà non bisogna cremare i corpi dei defunti, perché di fatto si andrebbe in contrasto con la fede relativa alla ricomposizione del corpo.
Sappiamo che il lutto è diviso in tre stadi: la settimana, i trenta giorni e il primo anno.
Questa differenza è collegata con i tre cicli che l’anima deve passare di rettificazione e giudizio: il primo ciclo è molto severo, il secondo lo è in misura inferiore e successivamente meno ancora.
Così anche il nostro lutto segue in parallelo questi tre cicli e il lutto si alleggerisce per via dell’alleggerimento che l’anima subisce durante il primo anno.
Questo settimana il 5 di Elul (5 Settembre) commemoro il trentesimo di mio padre, perciò ho voluto dedicare la riflessione su questo argomento, in memoria di mio padre Yakov ben Shlomo: che la sua dipartita aiuti ad aumentare la nostra fede nell’era messianica e nella resurrezione dei morti.
(continua sotto)

Shabbàt e domenica sarà Rosh Khodesh Elùl, l’ultimo mese dell’anno. Si tratta di un momento importante; infatti,  Elùl è il periodo dove la grazia divina è più presente. Non a caso, nel corso di questo mese, Moshé, dopo aver passato 40 giorni sulla montagna, ricevette la misericordia e il perdono di Ha-Shèm, per questa ragione i sefaraditi iniziano proprio dal mese Elùl a recitare le selihot.

In questo mese, occorre impegnarsi più del solito ad adempiere le mitzvòt,inoltre è bene abbondare in tzedakà che, insieme allo studio della Torà e alla preghiera, è uno dei tre pilastri che sorreggono il mondo. La tzedakà, infatti pervade di spiritualità la materia: avvicina le persone livellando le disuguaglianze economiche e, soprattutto, ci rende simili ad Ha-Shèm,poiché ci fa abbandonare il consueto ruolo di “chi riceve” e assumere quello di “chi dà”.
Approfittiamo di questo periodo per “esercitarci” in questa mitzvà! Mettiamo un bossolo nelle nostre case, in ufficio o in macchina; e insegniamo ai nostri figli a investire tempo e denaro a favore del prossimo.
Ti riporto un commento di grande insegnamento di vita ed equilibrio anima e corpo.
Un augurio di benedizione infinita e tanto successo.
Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it.

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Un caloroso Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

LIVELLI DELL’ANIMA
Al seguente link troverai il ciclo di 14 MEGA lezioni sui 5 livelli dell’anima in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2012/08/06/ciclo-di-lezioni-di-mistica-e-chassidut-i-due-livelli-dellanima/Al seguente per scaricare direttamento sul cell la prima:
http://www.virtualyeshiva.it/files/07_05_28_khasidut_5livellianima_khaya1_volere_shavuot_matrimonio.mp3

CICLO DI LEZIONI DI MISTICA E KHASSIDUT:

I LIVELLI DELL’ANIMA

Hashem ha creato l’anima che è una parte di se stesso, qualcosa quindi di divino e l’ha suddivisa in cinque livelli:
néfesh, rùakh, neshamà, khayà, yekhidà.
Il livello più basso dell’anima è il livello di nefesh da cui derivano le energie di tutte le azioni fisiche: scrivere, parlare ecc.
Il secondo livello dal basso è quello di rùakh da cui viene fuori l’energia che genera i sentimenti: bontà, rigore, clemenza ecc.
Il terzo livello dell’anima è neshamà con cui si acquisisce la forza di riflettere, di usare l’intelletto. E’ importante porre l’accento sul fatto che il sentimento e l’intelletto appartengono a due distinti livelli dell’anima e che quest’ultimo è per sua natura, superiore al sentimento.
Continuando ancora lungo i sentieri dell’anima approdiamo ai suoi due ultimi livelli, sempre partendo dal basso, che sono: khayà e yekhidà. Il livello di khayà corrisponde al volere dell’anima, mentre il livello di yekhidà rappresenta l’apice e l’essenza dell’anima e corrisponde al piacere.

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ESISTE LA RESURREZIONE DEI MORTI?

(continua da sopra)
Pietra miliare della fede nell’avvento messianico, la Resurrezione dei Morti affonda le radici nel periodo dei profeti ma la sua fonte risale comunque alle allusioni contenute nel Pentateuco.
I nostri occhi e le nostre menti di esseri umani non possono guardare né percepire ciò che è avvenuto prima della nostra nascita. A maggior ragione, non sono neppure in grado di vedere cosa ci accadrà domani o in un futuro più lontano. Per questo, ogni volta che i saggi ci illuminano a proposito di questo futuro incognito, attribuiamo inestimabile valore a ognuna delle loro parole e consideriamo i loro insegnamenti come fossero perle. I loro occhi “telescopici” riescono a vedere molto oltre i nostri e a scoprire segreti profondi che solo loro sono in grado di rivelare e trasmettere all’umanità.
Ormai, per molte persone, l’espressione talmudica hilchetà lemeshichà (legge per i giorni del Messia) non riguarda più un’epoca così lontana da sembrare priva di significato concreto o irreale: si tratta invece di un’era che – come promesso e garantito più volte dal Rebbe di Lubavitch – è proprio alle porte!
Come spiega infatti Maimonide – e approfondisce il Rebbe – lo studio dei concetti e delle leggi dell’epoca che seguirà la venuta del Messia avvicina concretamente quel momento, oltre a permetterci di non farci cogliere “impreparati” quando ci troveremo di fronte a questa realtà che non sarà più soltanto un sogno o una speranza.
Come Prima Più di Prima
Nello Zohàr è scritto che i zadikim, ovvero le persone giuste, da quando lasciano il corpo hanno una grande elevazione spirituale nei mondi superiori, ma non solo. Anche nel mondo materiale possono realizzare molto più di quanto potevano fare prima perché non hanno più i limiti del corpo e possono essere in più posti allo stesso tempo e possono influenzare migliaia di persone contemporaneamente in maniera infinita, senza limitazioni.
È vero che il corpo di un giusto, come quello di un profeta, non ha alcuna influenza sull’anima perché il zadik non ha l’istinto per il male e il corpo è come se fosse nullo davanti a un’anima molto alta, ma comunque un minimo di limitazione rimane, e solamente quando l’anima lascia il corpo allora tutti i suoi ideali e progetti vengono benedetti e amplificati in maniera fortissima, poiché allora l’anima trasmette l’infinita forza divina non essendo essa più soggetta ai limiti del corpo.
Inoltre lo Zohàr dice che l’anima del marito non abbandona mai la moglie quando il marito viene a mancare prima della moglie, poiché l’anima del marito si accoppia a quella della moglie e l’aiuta da dentro, non da fuori come prima. Ovvero il supporto è molto più grande anche se in apparenza sembra inferiore.
Altri maestri dicono che questo vale anche per i figli: dopo la dipartita di un genitore la presenza della sua anima si unisce a quella dei figli e gli aiuta da dentro e non da fuori, anche perché quando l’anima non ha più i limiti del corpo può dare un apporto molto più alto, a tutti i suoi famigliari e amici.
Posso dire che io personalmente sento questa forza maggiore dopo la dipartita di mio padre e, come per ogni cosa, esiste il mezzo bicchiere pieno e il mezzo vuoto. Per cui anche in questa circostanza abbiamo il dovere di cercare il lato positivo in una perdita di un genitore che è molto dolorosa, ma bisogna andare avanti col ciclo della vita e bisogna fare leva sul lato positivo di una dipartita per poter aumentare gli insegnamenti ricevuti dal genitore, per aumentare i progetti benevoli che il genitore ci ha insegnato a fare e dopo che l’anima si è separata dal corpo può aiutare molto di più a raggiungere quegli obiettivi che sembravano molto difficili, perché abbiamo una marcia in più.
Questo anche spiega il perché i figli e i parenti possono raggiungere dei successi ben superiori: quando l’anima non è più condizionata dai limiti del corpo può influenzare i suoi famigliari in un’abbondanza che non ha paragoni.
Vorrei concludere con un racconto di vita molto importante.
Solo Due Calzini
Questa è una storia vera accaduta non tanto tempo fa.
Si racconta di un membro della famiglia Raichman, una delle famiglie più ricche d’Europa, che era ormai sul punto di lasciare questo mondo. Egli lasciò ai figli e ai familiari due testamenti e disse loro: il primo lo leggerete al momento della mia morte, mentre l’altro lo leggerete solo dopo un mese che mi avranno seppellito. I figli promisero al padre che il suo ultimo desiderio sarebbe stato esaudito, e lo salutarono.
Il signor Raichman morì e i suoi familiari si riunirono per leggere il primo testamento: «Vi chiedo come ultimo desiderio di essere seppellito con il paio di calze che indosso a cui sono molto affezionato e da cui non voglio staccarmi a nessun prezzo e SOLO ESEGUENDO QUESTA CONDIZIONE POTRETE RICEVERE LA MIA EREDITA’».
I figli furono stupiti per la richiesta del padre, si consultarono tra loro ma non trovarono una soluzione. Chiesero ai rabbini, e loro sconcertati dissero che secondo la halachà (legge ebraica) loro padre doveva essere seppellito solamente con un lenzuolo bianco, nient’altro. I figli provarono in tutte le maniere e con tutti i mezzi di persuadere il Bet Din ma non ci fu verso. Dissero i rabbini: «Vi assicuriamo che l’anima di vostro padre, ora che è vicina al padre eterno, sa che non bisogna essere seppelliti con indumenti ed è molto più contenta nel seguire la legge».
Non fu semplice trovare la soluzione, ormai bisognava procedere al funerale e ancora i famigliari tentavano di rimandare. Alla fine furono obbligati di seguire la legge e Raichman fu seppellito senza i suoi amatissimi calzini.
Dopo un mese, i figli desolati e tristi per non essere riusciti ad accontentare l’ultimo desiderio del padre e forse anche per l’eredità che stavano perdendo, si riunirono per leggere il secondo testamento in cui era scritto: «Cari figli e figlie e famigliari. Sapevo che mi avreste seppellito senza calze. La legge è uguale per tutti non importa quanti zeri in banca uno ha!!! Non preoccupatevi e non siate tristi.
Ho voluto solo darvi un’importante lezione di vita, forse una delle mie lezioni più importanti: con tutti i milioni di dollari che vi ho lasciato ero preoccupato che i soldi vi dessero alla testa e vi sareste comportati con orgoglio non aiutando il prossimo con umiltà come D-o ci comanda. Ebbene sappiate che quando una persona lascia il mondo fisico, non porta con sé niente nella bara, nemmeno un misero paio di calze!».
Ci auguriamo che questi i insegnamenti aiutino a  diffondere i valori millenari della Torà, ad avvicinare la tanto attesa venuta del Messia e la Resurrezione, presto ai nostri giorni, amèn!
(alcune parti estratte dal libro della resurrezione dei morti pubblicato da Mamash VIVERE E VIVERE ANCORA)
Shabbàt e domenica sarà Rosh Khodesh Elùl, l’ultimo mese dell’anno. Si tratta di un momento importante; infatti,  Elùl è il periodo dove la grazia divina è più presente. Non a caso, nel corso di questo mese, Moshé, dopo aver passato 40 giorni sulla montagna, ricevette la misericordia e il perdono di Ha-Shèm, per questa ragione i sefaraditi iniziano proprio dal mese Elùl a recitare le selihot.
In questo mese, occorre impegnarsi più del solito ad adempiere le mitzvòt,inoltre è bene abbondare in tzedakà che, insieme allo studio della Torà e alla preghiera, è uno dei tre pilastri che sorreggono il mondo. La tzedakà, infatti pervade di spiritualità la materia: avvicina le persone livellando le disuguaglianze economiche e, soprattutto, ci rende simili ad Ha-Shèm,poiché ci fa abbandonare il consueto ruolo di “chi riceve” e assumere quello di “chi dà”.
Approfittiamo di questo periodo per “esercitarci” in questa mitzvà! Mettiamo un bossolo nelle nostre case, in ufficio o in macchina; e insegniamo ai nostri figli a investire tempo e denaro a favore del prossimo.
Ti riporto un commento di grande insegnamento di vita ed equilibrio anima e corpo.
Un augurio di benedizione infinita e tanto successo.
Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it.

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Un caloroso Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

LIVELLI DELL’ANIMA
Al seguente link troverai il ciclo di 14 MEGA lezioni sui 5 livelli dell’anima in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2012/08/06/ciclo-di-lezioni-di-mistica-e-chassidut-i-due-livelli-dellanima/Al seguente per scaricare direttamento sul cell la prima:
http://www.virtualyeshiva.it/files/07_05_28_khasidut_5livellianima_khaya1_volere_shavuot_matrimonio.mp3

CICLO DI LEZIONI DI MISTICA E KHASSIDUT:

I LIVELLI DELL’ANIMA

Hashem ha creato l’anima che è una parte di se stesso, qualcosa quindi di divino e l’ha suddivisa in cinque livelli:
néfesh, rùakh, neshamà, khayà, yekhidà.
Il livello più basso dell’anima è il livello di nefesh da cui derivano le energie di tutte le azioni fisiche: scrivere, parlare ecc.
Il secondo livello dal basso è quello di rùakh da cui viene fuori l’energia che genera i sentimenti: bontà, rigore, clemenza ecc.
Il terzo livello dell’anima è neshamà con cui si acquisisce la forza di riflettere, di usare l’intelletto. E’ importante porre l’accento sul fatto che il sentimento e l’intelletto appartengono a due distinti livelli dell’anima e che quest’ultimo è per sua natura, superiore al sentimento.
Continuando ancora lungo i sentieri dell’anima approdiamo ai suoi due ultimi livelli, sempre partendo dal basso, che sono: khayà e yekhidà. Il livello di khayà corrisponde al volere dell’anima, mentre il livello di yekhidà rappresenta l’apice e l’essenza dell’anima e corrisponde al piacere.

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http://www.virtualyeshiva.it/voglio-aiutare/La lezione approfondisce questi punti, attingendo da fonti midrashiche, testi di mistica ebraica e khassidici, in una cornice unica, chiara e comprensibile per tutti, alla luce degli insegnamenti dei grandi Maestri dell’ebraismo.

Sangue e Anima

Nella parashà di questa settimana troviamo il divieto di cibarsi del sangue:
“Trattieniti però da mangiare il sangue, lo dovrai versare a terra come fai con l’acqua” (Devarim 12, 16)
E ancora:
“Trattieniti però dal mangiare il sangue perché il sangue è la vita (nefesh)…” (Devarim 12, 23)
Per quale motivo la Torà ci vieta di mangiare il sangue?
Proveremo a dare una risposta a questa domanda leggendo i versetti sopra riportati nella prospettiva della mistica ebraica.
Adamo è il nome del primo uomo che viene dall’ebraico ADAM. In realtà Adam non è solo il nome proprio del primo uomo, ma anche il nome comune di ogni uomo:
Questo parola racchiude l’essenza dell’essere umano composto di spirito e materia. A differenza degli animali l’uomo racchiude due opposti e ha la missione di equilibrarli, poiché in questo mondo siamo nel TIKKUN – dell’equilibrio.
La lingua ebraica è la lingua santa e ogni lettera racchiude un’energia che rappresenta l’essenza di ogni parola. Perciò la parola Adam, essere umano, è composta dalle lettere ebraiche che rappresentano la sua essenza: Alef, Dalet, Mem. Quindi la parola ADAM può essere divisa in due parti:
Alef, simboleggia la presenza divina, poiché Alef ha un valore numerico pari ad uno; come si dice nello Shemà Israel che “Hashem ekhad”, “Dio è Uno”. Mentre le altre due lettere Dalet-Mem significa “dam” – “sangue”, poiché queste due lettere rappresentano la parte “inferiore” dell’essere umano, la parte istintiva, “sanguigna”. Infatti l’uomo è composto da un’anima divina e dalla parte sanguina che rappresenta il corpo.
Non ha caso nei versi sopra riportati si mette in relazione il sangue con “nefesh”: ki hadam hu hanefesh – poiché il sangue è l’anima.
Nefesh in ebraico si può intendere sia persona che anima, in una prospettiva mistica rappresenta il livello più basso dell’anima, quello che gli esseri umani hanno in comune con gli animali. Nefesh può essere anche intesa come “l’anima animale”, poiché essa è la fonte dei nostri piaceri materiali.
Tuttavia è da essa che noi traiamo l’energia per muoverci, vivere e migliorare questo mondo. Quindi per impiegare al meglio la nostra nefesh, corpo fisico dobbiamo collegarla con la nostra parte spirituale per elevare la materia: da DAM – SANGUE alla Alef – Dio.
Il sangue rappresenta il massimo della materialità e dei piaceri come una bistecca fiorentina che è piena di sangue. Per questo la Torà pone il divieto di mangiare il sangue, poiché nutrendoci della materialità estrema noi degradiamo la ALEF nel DAM: un percorso opposto al TIKUN.
Quindi la vera essenza dell’essere umano è quella simboleggiata dalla parola Adam: l’equilibrio tra spirito e materia e l’unione fra i due.
In particolare nel mese di Elùl (che il capomese Rosh Khodesh è Shabbat e domenica) abbiamo la forza per collegare la nostra parte animale con quella più santa e vicina a Dio. Solo compiendo le mitzvòt riusciremmo a pervadere la materia di santità e così far “scendere” la grazia e misericordia divina sopra di no.
Come si ottiene l’equilibrio: TIKKUN
Questo concetto trova riscontro in un insegnamento del grande Baal Shem Tov che commenta il Salmo 34, 15 in maniera innovativa, ci avverte e consiglia di utilizzare al meglio, in questo mondo, il nostro Adam, Alef+nefesh:
סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרָדְפֵהוּ
Stai lontano dal male e fai il bene; cerca la pace e rincorrila
Ogni oggetto fisico, il cui uso è consentito, possiede elementi buoni e cattivi. L’elemento materiale è male, mentre la forza vitale Divina, che rende il fisico vivente, è Bene. La persona che utilizza l’oggetto fisico deve “stare lontano dal male”, non desiderando il piacere fisico, la materialità fine a se stessa, e “fare il bene”, cioè cercare la vitalità Divina che da vita a quell’oggetto. Chi sta lontano dal male (lato materiale) e fa il bene (lato spirituale), mette pace tra il fisico e la Forza Divina che lo anima, crea equilibrio TIKKUN tra materia e spirito e porta pace nel mondo.

REE 5770 – PERCHE’ L’EBRAISMO NON CREDE NEL CRISTIANESIMO?
Tredici secoli prima dello sua nascita, Moshè ammonisce il popolo sulla fede cristiana!

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EKEV 5779: 1 LEZIONE

Questo Shabbàt 24 Agosto 2019, 23 del mese di AV 5779 leggeremo la Parashà di Ekèv Deuteronomio 7: 12 – 11: 25

HAFTARÀ
Isaia 49: 14 – 51: 3.

Si annuncia Rosh Chòdesh

EKEV

La sensitività verso i sentimenti altrui non è un concetto discrezionale secondo la Torà.

Una volta era venuto dal grande maestro Baba Sali una persona per chiedere una benedizione per guarire da un grave male alle gambe. Allora il maestro gli chiese il suo nome e gli promise che avrebbe pregato per lui.
Poco dopo il Baba Sali in persona ebbe male alle gambe…
La moglie gli chiese come mai fosse successo proprio in quel momento? Il Baba Sali le rispose che per poter pregare come si deve col profondo del cuore per fare curare le gambe della persona doveva sentire lui stesso quanto fosse grande quel dolore alle gambe, perciò chiese ad Hashem di fargli sentire quel male per poter pregare con tutte le sue forze…
Questo comportamento esemplare di sensibilità è noto nella Torà ed è una delle basi dell’ebraismo, per questo tutti i grandi maestri hanno questo attributo perché amare il prossimo come se stesso vuole dire anche questo: così come siamo molto sensibili a noi stessi cosi lo dobbiamo essere verso gli altri.
Questo insegnamento lo troviamo nella parashà di questa settimana nel primo verso, dove la Torà ci ordina di osservare anche i precetti del “tallone”, ovvero quei precetti che una persona tende a sottovalutare e dare meno importanza. Questi sono i precetti del tallone, poiché il tallone è alla fine del corpo la parte più bassa e forse meno sensibile, perciò ci ordina Hashem che solo quando osserviamo tutti i precetti in maniera totalmente equa, solo allora riceveremo tutte le elevate benedizioni elencate in seguito (cap 7, 12):
…E l’Eterno, il tuo DIO, ti ha preservato l’alleanza e la grazia che giurò a tuoi avi, e ti amerà e ti benedirà e benedirà il frutto del tuo ventre e il frutto della tua terra… e Hashem ti rimuoverà ogni malattia…
Per quale ragione è così importante l’osservanza del “tallone” da determinare una ricompensa così grande?
La spiegazione mistica è che i precetti che abbiamo ricevuto nella Torà sono la volontà di Hashèm che è al di sopra dell’intelletto. Dio vuole che abbiamo un rapporto con lui razionale studiano e capendo la Torà e un rapporto irrazionale osservando i precetti. Il legame irrazionale è più alto, perché non è limitato alla comprensione dell’uomo: alcuni capiscono di più, altri di meno, perciò è un legame dosato in base a ogni persona; mentre le azioni delle mizvòt – precetti sono tutti uguali nell’azione, pertanto l’unione con Hashèm che deriva dalle mizvòt trascende l’intelletto umano perciò è infinita.
Per questo la nostra parashà di Ekev – tallone ci insegna che se osserviamo i precetti facendo una scaletta di priorità: prima i dieci comandamenti, poi quelli più importanti e via dicendo, allora le nostre azioni e mizvòt non oltrepassano i limiti della logica umana, perché si fanno delle differenze tra i precetti.
Solo nei precetti più semplici, osservati con lo stesso entusiasmo dei dieci comandamenti, si nota la vera unione con Hashèm in maniera infinita e senza “contaminazioni” del proprio IO e del proprio cervello.
In altre parole, il vero amore per Dio si evince nelle cose semplici quando sono fatte con entusiasmo.
Il midrash racconta che Yehoshùa, il braccio destro di Moshè, ha meritato di guidare il popolo dopo Moshè grazie alla sua sensibilità verso gli altri e per il suo rispetto verso Hashèm al punto che puliva i luoghi di preghiera e di studio addirittura con la sua barba.
Lo stesso è successo 2000 anni dopo con il padre di Rashi che puliva la sinagoga perfino con la sua barba tanto era grande il suo amore per Hashèm, ed è per questo che ha meritato di avere un figlio talmente speciale come Rashi.
Mio padre Yaakov ben Rachel e Shlomo è un grande esempio di amore per Hashem e verso ogni persona di qualsiasi credo.
Mio padre si assicurava che tutti i libri (sia del suo Tempio o anche di quelli in giro) fossero in ordine: li ricuciva tutti e li copriva come fossero nuovi e poi li profumava con l’acqua di rose, perché i libri della Torà sono la parola di Hashèm e devono essere sempre tenuti in ordine.
Faceva questo con entusiasmo e amore più di un affare milionario.
Lo faceva con costanza e grande passione anche all’età di 92 anni e non solo con i libri, ma anche i tallet e i rotoli…
I Vivi Impareranno – והחי יתן אל לבו
Concludo con una storia per dare un esempio di sensibilità unica al mondo che ho imparato da mio padre.
Nel palazzo dove abitava mio padre in Ocean Parkway a Brooklyn c’è una brava persona che lavora come portiere e si chiama Fred. Ci tengo a sottolineare che non è ebreo e non c’è alcun legame tra noi e venti anni fa è successo questo episodio di grande insegnamento di vita.
Mio padre era sempre sorridente e amico di tutti, perciò ogni volta che passava lo salutava come un amico con tanto rispetto.
Se pensiamo che molti non salutano in generale, tanto meno i portieri! E anche quando salutano di solito è fatto come una “pilota automatico”, senza guardare negli occhi la persona, senza neanche il “regalo” di un sorriso positivo che potrebbe cambiargli la vita.
Nel saluto di mio padre non c’era niente di automatico e ogni persona era come se fosse la più importante al mondo.
Un giorno, mio padre salutando cortesemente Fred come al solito nota che la sua faccia è diversa, anche se Fred cercava di non farsi notare. Con la solita delicatezza mio padre si accorge che c’è qualcosa di diverso e gli chiede come mai fosse così strano il suo umore.
Normalmente, infatti le persone sono immerse nei proprio pensieri, nel proprio lavoro e non si accorgono dei cambiamenti altrui. Ma anche quando qualcuno si accorge cerca di evitare di chiedere domande, per evitare di doversi impegnare a risolvere i problemi degli altri.
Il pensiero comune è: “ho già abbastanza problemi per conto mio che non ho bisogno di imbarcarmi anche quelli degli altri”.
Per mio padre invece non è così, perciò chiese a Fred come mai era meno sorridente del solito.
Allora Fred dice a mio padre che si era appena sposato e il suo frigo era TOTALMENTE VUOTO che prima di uscire di casa aveva assicurato la moglie che sarebbe tornato con un acconto dal suo stipendio mensile di 500$, dato che avrebbe chiesto al supervisore di dargli un anticipo.
La causa della sua malinconia di quel giorno era che il supervisore gli aveva negato l’anticipo, per una discussione che avevano avuto e così Fred era così depresso che mi racconta: “la mia dignità era così abbattuta che non sarebbe tornato a casa a mani vuote, dato che era appena sposato, piuttosto si sarebbe suicidato”.
Allora mio padre gli chiede se sapeva verniciare e Fred dice di si. Mio padre gli chiede quanto sarebbe il costo di verniciare la casa di mia sorella, oltre il materiale, e Fred dice 500$.
Allora mio padre gli dice “va bene! Allora vernici la casa e ti darò subito i tuoi 500$”. Fred chiede a mio padre se poteva dargli un anticipo e mio padre tira fuori tutta la cifra pattuita e gli da 500$ in mano.
Fred rimane incredulo, come se fosse rinato improvvisamente.
Mio padre poteva anche darli un prestito che gli avrebbe reso a fine mese, ma dandogli un lavoro lo ha aiutato senza degradarlo.
Tutto questo succede in una frazione di secondi e senza pensarci troppo.
Come dice Fred: “tuo padre aveva talmente tanta dignità di se stesso e autostima che non poteva vedere qualcuno intorno a lui che gli mancasse la propria dignità e faceva di tutto per aiutare le persone senza sentirsi superiore e che stava salvando la vita di qualcuno, senza fare pesare o umiliare nessuno, tutto con semplicità e GRANDE UMILTÀ, come se non avesse fatto niente di speciale”.
(storia che mi ha raccontato Fred con le lacrime sul volto, dopo il funerale di mio padre)

Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Un caloroso Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

EKEV
Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2010/07/29/ekev-5770-18-av-5770-29-luglio-2010/
dal seguente link si può scaricare il file audio immediatamente, senza aprire la pagina web:
http://www.virtualyeshiva.it/files/10_07_29_ekev5770_santita_dinamica_sammaritani_kutim.mp3

 SANTITA: VALORE ASSOLUTO O DINAMICO?

Una discussione tra rabbi Yonatan un Samaritano e l’asinaio di rabbi Yonatan ci fa capire le divergenze di visioni del mondo!

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FALSA FELICITA’!

Gli ebrei Durante la loro permanenza nel deserto si cibarono della manna, come è detto: “… e ti fece provare la fame e ti dette da mangiare la manna”. La manna è un cibo molto particolare diverso dal cibo che conosciamo. Molto più spirituale del nostro cibo. Infatti era celeste, a differenza del pane che viene dalla terra.

Non a caso la manna viene paragonata alla Torà.

La saggezza e la mente sono paragonate al pane. Questo viene ingerito nel corpo e diventa parte di esso. In questo modo il pane diventa una cosa unica con l’interiorità del corpo. Lo stesso succede con il “pane spirituale”, la saggezza: le parole di Torà che l’ebreo impara entrano nella sua mente e diventano parte di esso. Così la saggezza diventa una cosa unica con chi la studia.

Il pane che viene dalla terra ha un solo gusto, il gusto del pane. Ma esso ha anche uno scarto che viene eliminato dal corpo al termine della digestione. Così è la saggezza umana. Gli studi che vengono dall’esterno (non di Torà) sono limitati. L’ebreo impara, capisce e prova piacere in questo. Egli sente di riuscire per tutto il tempo in cui progredisce nello studio. E nel momento in cui conclude tutto l’argomento e lo domina, comincia a provare orgoglio per la conoscenza che ha acquisito. Anche in questi studi c’è uno scarto non voluto e forse anche nocivo.

 

La manna, il pane celeste, ha molti gusti. Qualsiasi gusto che si desidera provare è contenuto in essa. Non ha uno scarto, è tutto manna. Questa è la Saggezza Divina, che è contenuta nella nostra Torà. La Torà non è limitata. Una persona che studia Torà sente quanto la sua conoscenza è limitata e quanto ancora ha da imparare per crescere. Quando si studia Torà si vuole studiare ancora di più, secondo quanto è scritto nella parashà: “…e ti fece provare la fame e ti dette da mangiare la manna…” Mangiare la manna risveglia la “fame” in colui che la mangia, egli vuole studiare di più, capire di più e imparare senza fine. Ma lo studio della Torà non provoca orgoglio in colui che la studia, anche se ha studiato tanto. Al contrario, più studia maggiore è la sua conoscenza della grandezza della Torà, e poiché la Saggezza Divina non ha limiti egli si annulla completamente.

 

Lo yétzer harà (inclinazione al male) è esperto nel suo lavoro: sa che non riuscirà a persuadere l’ebreo che la Torà non è importante, perché la Torà è cara a ogni ebreo. Allora lo yétzer harà comincia a sostenere il contrario: poiché la Torà ha un valore così alto, non ha senso approfondirla così tanto. Non finiremmo mai di studiarla e anche se ci impegnassimo tanto non riusciremmo mai a capirla completamente, poiché la Torà non ha limiti. É preferibile, dice lo yétzer harà, non approfondirla. Basta leggere un paragrafo al giorno o fissare una lezione settimanale!

Allora cosa consiglia lo yétzer harà? Esso ci stimola a immergerci nella vita materiale, dicendoci che poi potremo godere dei risultati.

Sforziamoci a non seguire questi stimoli, perché ci allontaneremo completamente dalla via della Torà. Dice il Talmùd che all’inizio lo yétzer harà è solo un “passante” nei nostri dintorni, poi entra in noi come “ospite” e alla fine diventa il padrone di casa e comincia a dirigere tutte le nostre azioni.

In conclusione lo yétzer harà vuole che sia la materialità a provocare piacere all’uomo, ma la natura dell’ebreo è opposta: l’essenza dell’ebreo è lo spirito, perciò solo studiando Torà egli può sentirsi completo.

Quando uno pensa di aver raggiunto la felicità ma in realtà non la raggiunta e cerca di coprire e camuffare questa mancanza con sempre più materia sperando di risolvere questo “vuoto”, in realtà vive in un illusione e non sarà mai veramente felice.

Cerchiamo di trovare il giusto equilibrio tra le esigenze del corpo e dell’anima accontentadole entrambi ognuna con il SUO cibo e sicuramente troveremo il giusto equilibrio e avremo una vita felice e serena.

EKEV 5770 – SANTITA: VALORE ASSOLUTO O DINAMICO?
Una discussione tra rabbi Yonatan un Samaritano e l’asinaio di rabbi Yonatan ci fa capire le divergenze di visioni del mondo!

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VAETKHANAN 5779 – COME EDUCARE I FIGLI CON SUCCESSO!

Questo Shabbàt 17 Agosto 2019, 16 del mese di AV 5779 leggeremo la Parashà di Vaetkhanàn
Deuteronomio 3: 23 – 7: 11

HAFTARÀ

Italiani: Isaia 40, 1-16

Milano/Torino/Sefarditi/Ashkenaziti: Isaia 40, 1-26

Shabbàt Nachamù.

Quando mi alzo al mattino la visione del sole pieno di luce ed energia mi rammenta la luce che ricevo dalla personalità di mio padre sempre solare e positivo e carico di energia come il sole che sorge.
Purtroppo è arrivato il momento in cui il mio SOLE è tramontato. Ma anche se non riesco più a godere della luce del sole, poiché ora è oltre il mio orizzonte, tuttavia so che è ancora lì, perché è solo tramontato e domani ritornerà a illuminare il mondo come ha sempre fatto.
Come l’oscurità della notta brilla grazie alla luce della luna che riflette quella del sole, io ho avuto la grazia di ricevere grandi insegnamenti da mio padre, la cui luce continua a brillare anche nella mia “notte” tramite me.
D’altronde questo è anche il significato di questo esilio che è paragonato alla notte, che la luce del Santuario (sole) deve continuare a brillare dentro di noi e di conseguenza nel mondo intero proprio come la luna brilla di notte.
Come non vediamo il sole che illumina la luna quando è notte, anche io non riesco a vedere il mio Sole, ma so che è presente. Il sole può brillare nell’oscurità della notte attraverso la luna e questo è il riflesso della luce del sole che la luna riflette durante la notte, e vivendo tutti gli insegnamenti di mio padre e facendoli brillare, la sue luce riflette tramite me e continua a illuminare anche se non riesco a vedere il mio “sole”.
So che l’alba arriverà presto, anche se ancora è notte. So che domani il mio sole tornerà di nuovo a splendere come il giorno con Mashiach, quando torneranno tutte le anime nei loro corpi!
Speriamo che quel giorno sia imminente quando potremo cantare e ballare di nuovo con i nostri cari, ma per ora Papi ci mancherai tanto.
Tuttavia so che continuerai a riflettere la tua luce tramite noi come la luna, anche se meno di prima, ma so anche che è solo una situazione temporanea come la notte!

Questo Shabbat è lo Shabbàt della consolazione: il suo nome, Shabbàt Nakhamù, prende il nome della Haftarà che inizia con queste parole: “Consolate, consolate il mio popolo…”.

La doppia consolazione perché Hashem ci consola per il primo e il secondo Santuario che sono stati distrutti il 9 di Av.
Sappiamo che la consolazione può avvenire solo con l’avvento messianico come viene appunto descritto nella Haftarà che leggiamo Shabbat dove si parla della profezia della redenzione che accadrà molto presto come dice il verso nella Haftarà: VENIGLA KEVOD HASHEM VERAU KOL BASSAR YAKHDAV. E la gloria di Hashem sarà rivelata in tutto il mondo…
Speriamo presto di vedere la redenzione presto nei nostri giorni e che l’amore e la pace regneranno per sempre.

(dal discorso che ha fatto mio fratello Rav Avraham Bekhor)

Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Shabbat Shalom

Rav Shlomo Bekhor

Virtual Yeshiva
se il talmid non va dal rabbi, il rabbi va dal talmid!

500 Shiurim online divisi per argomenti.
Non perdere l’appuntamento con la parash・ mistica e psicologia nella Tora
Per informazioni: www.virtualyeshiva.it
VAETKHANAN
Dal seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione di questa settimana:
http://www.virtualyeshiva.it/files/10_07_22_vaetkhanan5770_educazionefigli_shema_9av.mp3

COME EDUCARE I FIGLI CON SUCCESSO! 

Così come nel tuo cuore c’è un solo Dio, così anche nel nostro cuore c’è un solo Dio!

Un episodio riportato nel Talmud riguardante uno scambio tra Yakov e i suoi figli
ci da un grande insegnamento sull’educazione.

Alcuni Punti della Lezione:

1. Perché lo “Shema Israel” ordina di insegnare ai figli, proprio in mezzo alla descrizione di come si deve studiare la Torà?
2. Qual è la differenza tra veshinantam e ulmadtem, che vogliono dire entrambi insegnamento, ma nel primo brano dello Shema si usa il primo e nel secondo l’altro.
3. Perché la Torà ci comanda di insegnare solo ai nostri figli e non a tutti?
4. Perché il Maiomonide ripete due volte la stessa regola che lo studio dei bambini non si può interrompere neanche per la costruzione del Santuario?
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DIO VUOLE L’IMPEGNO O IL RISULTATO?
Al giorno d’oggi siamo tutti, chi più chi meno, dominati di lavoro quasi “drogati”. Molti ebrei sono persino convinti di non poter rispettare la mitzvà dello Shabbàt, proprio per l’incapacità psicologica di staccarsi dall’ufficio e dal cellulare il venerdì pomeriggio, in particolare d’inverno quando il sole tramonta presto.
Questo rapporto morboso con il lavoro, a lungo andare , può rivelarsi dannoso per la salute, i rapporti familiari e molti altri aspetti della vita altrettanto importanti. Prendersi una vacanza una volta la settimana per dedicare più tempo alla famiglia alla propria anima e allo studio della Torà , non è solo un banale consiglio, ma la chiave per una vita sana e equilibrata. Non a caso la Torà (il nostro dottore e manuale di vita) ci prescrive la “ricetta magica” di dedicare un giorno a nutrire la nostra ANIMA per mantenerla in sana ed equilibrata con il CORPO: due soci che sono spesso in conflitto.
Nell’augurarti buone vacanze ti riporto un commento sulla parashà di questa settimana che spero renderà più piacevole la tua interruzione estiva dal lavoro.
“MALATI DI LAVORO: NO ALLO STACANOVISMO!”
Nella parashà di questa settimana Moshè ripropone al popolo ebraico i Dieci Comandamenti che hanno ascoltato sul Monte Sinày. Moshè dice al popolo ebraico che:
“Per sei giorni lavorerai e compirai tutte le tue attività, ma il settimo giorno è Shabbat per l’Eterno, il tuo Signore…” ( Devarìm, 5, 13 – 14)
Hashèm comandò che oltre al riposo ebraico del settimo giorno, gli ebrei dovevano anche portare a compimento tutti i loro lavori dei sei giorni precedenti.
Quello di riposare il settimo giorno è un concetto che possiamo certamente comprendere, ma non c’è una persona tra noi che senta di aver sinceramente completato il proprio lavoro quando arriva il venerdì pomeriggio. Tutti lasciamo l’ufficio con le nostre caselle di posta che straripano, con innumerevoli e-mail che necessitano ancora di ricevere una risposta e diversi progetti in arretrato, rispetto alla tabella di marcia che ci SIAMO IMPOSTI NOI . Abbiamo anche una lista di cose da fare subito dopo il nostro giorno di riposo comandato.
Poiché HaShèm ci ha programmati per essere sempre attivi e produttivi, allora come è possibile comprendere il comandamento di completare tutto il nostro lavoro entro la fine della settimana?
La risposta potrebbe essere uno dei concetti più liberatori che sono mai stati presentati. Quando Hashèm ci comanda di portare a compimento tutte le nostre attività, dobbiamo comprendere che cosa significa la parola “attività”. La nostra attività è il nostro impegno, l’unica cosa che possiamo controllare, ma è Hashèm (e solo Lui) che controlla il risultato di questo sforzo. Così Hashèm ci chiede, nel settimo giorno, di completare il nostro IMPEGNO, NON il RISULTATO.
All’interno di questo concetto giace un messaggio cosi potente da cambiare le nostre vite: la quantità di cose che abbiamo da fare non finirà mai, quindi Hashèm ci dice che per sei giorni dobbiamo impegnarci al massimo per fare la differenza. Solo così il nostro “lavoro” può considerarsi concluso.
IL SETTIMO GIORNO, HASHÈM VUOLE CHE PRENDIAMO UN RESPIRO E SMETTIAMO DI COMPIERE UNO SFORZO DOPO L’ALTRO.
Quando si comprende questo concetto rivoluzionario, non ci si sentirà più sopraffatti, oppressi o stressati. Non saremo più ossessionati dalla montagna di lavoro che ci sta costantemente dinanzi.
A proposito, se uno si sente “fuori controllo” significa solo che sta trascorrendo troppo tempo assorbito dall’ansia di un risultato che non può né controllare né definire e che sta consumando la propria vita nel rancore.
Quando ci si focalizza solo sul proprio sforzo e non sul risultato, possiamo star certi di trovarci sulla strada felice di una vita equilibrata.
Ricordiamoci che possiamo solo fare la nostra parte per sei giorni impiegando lo sforzo adeguato, poi sediamoci per ricordarci chi ha davvero il controllo.
Comprendere e vivere questa realtà ci libererà dall’illusione che molti di noi chiamano “vita”, e ci permetterà di fare ingresso in quello che gli illuminati chiamano “paradiso” sia terreno che del mondo futuro.
NEVER UNDERESTIMATE THE NEED OF OUR SOUL!!!

 

 

 

Così come nel tuo cuore c’è un solo Dio, così anche nel nostro cuore c’è un solo Dio!
Un episodio riportato nel Talmud riguardante uno scambio tra Yakov e i suoi figli ci da un grande insegnamento sull’educazione.

Alcuni Punti della Lezione:

1. Perché lo “Shema Israel” ordina di insegnare ai figli, proprio in mezzo alla descrizione di come si deve studiare la Torà?

2. Qual è la differenza tra veshinantam e ulmadtem, che vogliono dire entrambi insegnamento, ma nel primo brano dello Shema si usa il primo e nel secondo l’altro.

3. Perché la Torà ci comanda di insegnare solo ai nostri figli e non a tutti?

4. Perché il Maimonide ripete due volte la stessa regola che lo studio dei bambini non si può interrompere neanche per la costruzione del Santuario?

Riassunto.

Così come nel tuo cuore c’è un solo Dio, così anche nel nostro cuore c’è un solo Dio!” Un episodio riportato nel Talmud riguardante uno scambio tra Yakov e i suoi figli ci da un grande insegnamento sull’educazione.

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Per effettuare il download della lezione AUDIO in ALTA qualità cliccare sul seguente link:

http://www.virtualyeshiva.it/files/10_07_22_vaetkhanan5770_educazionefigli_shema_9av.mp3

in memoria di mio nonno Shlomo ben Hana Bekhor

Chi volesse dedicare una lezione mp3 alla memoria o in onore di un lieto evento, può contattarmi shlomo@mamash.it

Rav Shlomo Bekhor

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DEVARIM 5779 : 2 LEZIONI + 5 LEZIONI SUL 9 DI AV

Questo Shabbàt 10 Agosto 2019, 9 del mese di AV 5779 leggeremo la Parashà di Devarìm. Shabbàt Chazòn
Deuteronomio 1: 1 – 3: 22
HAFTARÀ
Isaia 1: 1-27.

DEVARIM

Ci troviamo nella settimana del lutto per la distruzione del primo e secondo Santuario di Yerushalayim, per la quale effettuiamo questa domenica il digiuno del 9 di Av.
Questa settimana io sono in lutto perché l’anima di mio padre è ritornata al Creatore il 5 di Menachem Av – 6 Agosto all’età di 92 anni, ed è stato sepolto a Yerushalàyim, nella città santa dove ha tanto chiesto e voluto che il suo corpo riposi.
Il lutto ha tanti significati e non è solo un’usanza simbolica. Approfondiamo uno dei principali significati sia a livello micro (il mio lutto) che a livello macro (il Santuario).
Durante un lutto dobbiamo colmare il “vuoto” che si è creato a causa di un’anima che si è allontanata temporaneamente dal suo corpo dove viveva. Questo vuole dire che dobbiamo riempire gradualmente questo vuoto riflettendo sui valori che rappresentava la persona che adesso non vediamo più, le sue qualità che ci ha insegnato le dobbiamo amplificare e attuarle molto di più prima.
Facendo questo non solo si inizia a colmare il vuoto che si è creato ma molto di più, perché così la persona rimane viva sempre.
Infatti la vera vita di una persona è la sua missione che svolge in questo mondo per migliorarlo. Perciò quando i famigliari e gli amici migliorano le loro vite grazie agli insegnamenti che hanno ricevuto dalla vita e dal percorso di una persona, questo fa sì che si mantenga in vita l’essenza della persona, che è la sua missione, e così si inizia a colmare quel vuoto di una perdita importante.
Il mio maestro e mentore il Rebbe di Lubavitch aveva molto parlato nel 1988 dell’importanza di attuare le virtù di sua moglie Chaya Mushka quando era mancata. Mi ricordo come ripeteva in ogni discorso il verso nell’Ecclesiaste (cap 7, 2): E IL VIVO PRENDERÀ A CUORE [gli insegnamenti ricevuti dalla persona che non vediamo temporaneamente] – וְהַחַי יִתֵּן אֶל לִבּוֹ
Sugli insegnamenti da “prendere a cuore” da mio padre potrei scrivere un libro, questi sono i principali:
uomo di infinita bontà; viveva solo per aiutare il prossimo; uomo di fede esemplare; molto spirituale e mistico; sempre sorridente e positivo; il mondo materiale e i soldi non hanno mai condizionato la sua vita ed è sempre rimasto cosciente delle vere priorità del significato dell’esistenza. Egli era dedito alla famiglia in maniera totale; aveva una grande gioia di vivere; amava la Torà e la parola di Hashèm che erano la cosa più importante della sua vita: infatti anche davanti a un affare molto lucroso non si faceva dominare e veri valori rimanevano in ogni circostanza la sua priorità. Sempre riconoscente di tutto e di tutti diceva sempre grazie a Dio per quello che aveva; grande pioniere e coraggioso in ogni nuova iniziativa di bontà e di studio della Torà. Molto umile.
Ho tante storie per ognuno di questi insegnamenti di vita, ma condivido solo un racconto straordinario.
Siamo composti da 7 emozioni nella nostra anima e il primo è la bontà che ho imparato forse più di ogni altro attributo da mio padre Yakov ben Rachel Bekhor (vedi foto).
חסד – benevolenza.
Negli anni ottanta, quando mio padre viveva in Italia a Milano, veniva da Parigi una signora anziana e devota a delle istituzioni di educazione del Sinai a Parigi il cui nome inizia con la K e mio padre la aiutava con un offerta generosa, come faceva con tutti.
Un giorno è piombata la signora K nell’ufficio di mio padre, isterica perché aveva perso la sacca con tutti i soldi che aveva raccolto, un importo assai importante, che lei aveva impiegato diversi giorni per raccogliere (circa il valore di 5.000€ di oggi) ed era molto rattristita di questa perdita così rilevante.
Mio padre con molta freddezza capì subito la gravità della pena e perciò le chiese: «Prima di ridarti la sacca che hai perso e che credo di aver trovato devo identificare se i soldi sono i tuoi, per cui mi devi dire la somma, all’incirca quanto si trovava dentro, come segno identificativo». La signora K disse l’importo e mio padre le diede la somma che aveva perso e così la signora K se ne andò felice come se avesse vinto alla lotteria.
Il giorno dopo la signora K torna con la sua borsa originale e disse a mio padre che aveva trovato la sua borsa con i suoi soldi, per cui aveva capito che mio padre glieli aveva dati solo per sollevarla moralmente e disse: «Ho appena trovato la mia borsa dove l’avevo lasciata e perciò ecco i tuoi soldi che mi hai dato facendomi pensare che avevo lasciato qui la borsa. Ti sono molto grata per questa generosità ma rieccoti indietro i tuoi soldi che sono una grande somma!!».
Mio padre rifiutò di riprenderli e gli disse: «Quando si danno dei soldi per fare un’opera di bene questi non tornano indietro. Visto che Dio ha voluto che io ti aiutassi nella tua agonia quando eri disperata e non li trovavi vuole dire che Dio vuole che questi li dovevo dare a te perché le opere di bontà quando vengono fatte, non devono tornano indietro, perciò ti prego di tenere questi soldi!».
Questo era l’esempio di vita che ho imparato da mio padre Yakov ben Rachel Bekhor: è importante imparare che noi siamo nel mondo per fare del bene, per aiutarci l’uno l’altro.
A mio padre non piaceva quando lo si elogiava per questo non ho mai raccontato storie di lui, ma quando bisogna imparare insegnamenti di vita dopo che l’anima ci lascia, abbiamo il dovere di farlo per il l’elevazione dell’anima e imparare quanto di più dal suo esempio di vita.
Tutto questo si può farlo con gioia e non come se avessimo perso del denaro, bensì come se avessimo fatto il migliore investimento della nostra vita. Diceva sempre: «Quando dai ricevi molto di più dal Padre Eterno, come è scritto nella Torà».
Il Santuario di Gerusalemme che piangiamo questa domenica e per il quale digiuniamo è pronto in cielo a scendere al suo posto, dobbiamo colmare questo “vuoto” per il quale il mondo può esistere senza il Santuario, senza che il monoteismo sia rivelato. Non appena maturiamo la consapevolezza che il mondo non può continuare a nascondere la verità e che Hashèm deve rivelarsi nel mondo e in particolare nel Santuario, noi potremo così riempire il vuoto della mancanza del Santuario.
Come il Rebbe ci ha spiegato che solo vivendo la redenzione e desiderando fortemente che la verità si sveli a tutti, allora potremo meritare di costruire il Santuario spirituale dentro le nostre vite e da lì potremo costruire il terzo e ultimo Santuario.
La causa principale della distruzione del santuario era l’odio ingiustificato, per cui la medicina è l’amore gratuito.
Invito ogni amico e lettore a prendere un’iniziativa di amore e benevolenza in memoria di mio padre, per tenere vivi i suoi insegnamenti per riscostruire il Santuario presto nei nostri giorni. Vivere il creato come sarà nella redenzione, quando non ci sanno più i poveri perché ci sarà abbondanza nel mondo, non ci sarà più odio e gelosia, non ci saranno guerre e le armi saranno trasformate in strumenti per coltivare la terra, gli animali feroci diventeranno erbivori e non ci saranno più rapaci e tutti i morti si rialzeranno presto nei nostri giorni, amen.

che potremo meritare di vedere la consolazione di Gerusalemme e del mondo, quando questi giorni si trasformeranno nei giorno più felici dell’anno: veyehafhu yamim elu…
Rav Shlomo Bekhor

DEVARIM
Consiglio vivamente di vedere questo corto video che spiega in breve il significato della redenzione, in questi giorni del periodo che dobbiamo riflettere sulla mancanza del santuario:
NUOVA LEZIONE VIDEO DEVARIM 5778:
https://youtu.be/TDyhIrHhZy8
OGNI MONETA HA LE SUE DUE FACCIE!
Come si critica in maniera costruttiva?
Come mai Devarìm si legge sempre prima del 9 di Av il giorno della distruzione del Santuario.
Come mai i primi due Santuari sono stati distrutti e il terzo sarà eterno.
Un’antologia basata sulle prime 3 SEFIROT ci aiuterà a capire il valore di TIFERET:  la sefirà della luce dell’equilibrio e della perfezione che rappresenta la luce del terzo Santuario, la costruzione ETERNA.
Anche nel nome del Shabbat KHAZON che è lo Shabbàt prima del 9 di av troviamo questa doppia identità:
da una parte khazon è la visione del profeta Esaia dei peccati di Israèl e della distruzione del Santuario.
Dall’altra khazòn si riferisce alla visione che ogni ebreo potrà avere del terzo Santuario in questo Shabbàt come spiegato nella lezione video.
Come è possibile che la stessa parola racchiude due concetti opposti? Perché in ogni cosa, anche la peggiore, esiste l’altra faccia della moneta. Tutto dipende a cosa vogliamo dare risalto: chi cerca il negativo troverà quello; chi cerca il positivo troverà quello e sarà felice.
Avere una vita felice è come una miniera d’oro che dobbiamo custodire da tutti gli estranei (ladri) che vogliono sottrarcela, infatti le difficoltà e le sfide non sono altro che prove: dei trampolini per elevarci più in alto, in ebraico prova ed elevazione sono le stesse lettere, NISAYON.
Ognuno ha il libero arbitrio di scegliere la faccia della moneta giusta poiché:
NESSUNO AL MONDO HA IL DIRITTO DI TOGLIERCI LA FELICITÀ DELLA VITA!
—– —–
Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
http://www.virtualyeshiva.it/2006/07/27/devarim-5766-il-corretto-rimprovero-nel-momento-giusto/
dal seguente link si può scaricare il file audio immediatamente, senza aprire la pagina web:
http://www.virtualyeshiva.it/files/06_07_27_devarim5766_rimproveromosheprimadimorire_nonumiliare_storiamogliehaninabentardion.mp3

IL CORRETTO RIMPROVERO, 

NEL MOMENTO GIUSTO!

I grandi insegnamenti di Moshè nella gestione delle relazioni con gli altri!
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Lezioni sul Devarim e Santuario e Tisha Beav:
http://www.virtualyeshiva.it/2019/08/04/devarim-5772-2-lezioni/

REGOLE DEL DIGIUNO DI 9 DI AV

Ci troviamo nei giorni di lutto perché ci avviciniamo al giorno più sfortunato per Israél. Il Talmud elenca le principali 5 disgrazie. Le peggiori sono la distruzione dei due Santuari di Yerushalayim che noi piangiamo ogni anno. In realtà gli eventi negativi sono tantissimi. Ogni anno si aggiunge un altro mattone in questo palazzo negativo. Così come questi giorni si trasformeranno in giorni di grande gioia anche questa guerra si trasformerà in una grande e immediata vittoria.
Il nove di Av è stato spostato a domenica. Perciò il digiuno inizia dal tramonto di Shabbat pomeriggio.
Questo Shabbat pur essendo il nove di Av non si manifesta nessun lutto perché è Shabbat se non alcuni dettagli come rapporti coniugali e lo studio della Torà da metà del giorno di Shabbat.
Perciò le scarpe di gomma non si possono mettere finché non è finito Shabbat. Perciò si usa andare a casa a fare il terzo pasto con pane (senza alcun segno di lutto come l’uovo etc) e solo quando è finito Shabbat si dice la frase che chiude lo Shabbat (barukh hamavdil ben kodesh lekhol) e solo dopo si possono mettere queste scarpe.

Ti riporto qui di seguito un commento sulla parashà e una storia sul 9 di Av.

Storia Napoleone BET HAMIKDASH

Sappiamo che Napoleone era quasi come un messia per gli ebrei dell’epoca. Ovunque arrivava portava pace e democrazia agli ebrei.
Un anno vinse una battaglia l’ 8 di av ed entrò vittorioso in città la sera che era il 9; ma si stupì della non presenza degli ebrei. Si informò e gli dissero che gli ebrei erano al tempio in lutto. Rimase molto sorpreso di questa mancanza e chiese ma perché sono in lutto?
Per la distruzione del grande Santuario, gli risposero.
Allora Bonaparte si chiese: ma quanti anni fa è stato distrutto? 10-20 anni? Convinto che le persone che piangevano avessero visto il Santuario prima della distruzione. Gli dissero che era stato distrutto 1.700 anni prima. Egli non riuscì a digerire il fatto che, dopo così tanti anni ancora, tutto il popolo ogni anno il 9 di av soffrisse per questa tragedia.
Allora disse che, se dopo così tanti anni ancora lo piangevano, sicuramente prima o poi sarebbe stato ricostruito.
Perfino Bonaparte aveva capito che, se dopo quasi 2000 anni ancora non si dimentica questa disgrazia, vuol dire che presto ritornerà il Santuario.

Se l’ha capito Bonaparte cerchiamo di capirlo anche noi! Attendiamo con fervore la redenzione e speriamo che quest’anno non dovremo digiunare, poiché il 9 di Av verrà trasformato in bene, diventando il giorno più felice dell’anno, bimhera beyamenu, amen.

5 DIVIETI
Come di kippur anche per il 9 di av ci sono i 5 divieti: mangiare, lavarsi, profumarsi, calzare scarpe di cuoio e avere rapporti coniugali.

 

 

 

 

Ci troviamo nei giorni di lutto perché ci avviciniamo al giorno più sfortunato per Israél. Il Talmud elenca le principali 5 disgrazie. Le peggiori sono la distruzione dei due Santuari di Yerushalayim che noi piangiamo ogni anno. In realtà gli eventi negativi sono tantissimi. Ogni anno si aggiunge un altro mattone in questo palazzo negativo. Così come questi giorni si trasformeranno in giorni di grande gioia anche questa guerra si trasformerà in una grande e immediata vittoria.
Il nove di Av è stato spostato a domenica. Perciò il digiuno inizia dal tramonto di Shabbat pomeriggio.
Questo Shabbat pur essendo il nove di Av non si manifesta nessun lutto perché è Shabbat se non alcuni dettagli come rapporti coniugali e lo studio della Torà da metà del giorno di Shabbat.
Perciò le scarpe di gomma non si possono mettere finché non è finito Shabbat. Perciò si usa andare a casa a fare il terzo pasto con pane (senza alcun segno di lutto come l’uovo etc) e solo quando è finito Shabbat si dice la frase che chiude lo Shabbat (barukh hamavdil ben kodesh lekhol) e solo dopo si possono mettere queste scarpe.Qui di seguito un commento sulla parashà e una storia sul 9 di Av.Consiglio vivamente di vedere questo video in questi giorni finali del periodo che dobbiamo riflettere sulla mancanza del santuario:
https://www.youtube.com/watch?v=UeVDzbEBhw0Qui i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Un caloroso Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor

DEVARIM
NUOVA LEZIONE VIDEO DEVARIM 5778:
https://youtu.be/TDyhIrHhZy8
OGNI MONETA HA LE SUE DUE FACCIE!
Come si critica in maniera costruttiva?
Come mai Devarìm si legge sempre prima del 9 di Av il giorno della distruzione del Santuario.
Come mai i primi due Santuari sono stati distrutti e il terzo sarà eterno.
Un’antologia basata sulle prime 3 SEFIROT ci aiuterà a capire il valore di TIFERET:  la sefirà della luce dell’equilibrio e della perfezione che rappresenta la luce del terzo Santuario, la costruzione ETERNA.
Anche nel nome del Shabbat KHAZON che è lo Shabbàt prima del 9 di av troviamo questa doppia identità:
da una parte khazon è la visione del profeta Esaia dei peccati di Israèl e della distruzione del Santuario.
Dall’altra khazòn si riferisce alla visione che ogni ebreo potrà avere del terzo Santuario in questo Shabbàt come spiegato nella lezione video.
Come è possibile che la stessa parola racchiude due concetti opposti? Perché in ogni cosa, anche la peggiore, esiste l’altra faccia della moneta. Tutto dipende a cosa vogliamo dare risalto: chi cerca il negativo troverà quello; chi cerca il positivo troverà quello e sarà felice.
Avere una vita felice è come una miniera d’oro che dobbiamo custodire da tutti gli estranei (ladri) che vogliono sottrarcela, infatti le difficoltà e le sfide non sono altro che prove: dei trampolini per elevarci più in alto, in ebraico prova ed elevazione sono le stesse lettere, NISAYON.
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Perché Non Siamo Moshe?

 

Nella sua ricapitolazione degli eventi passati, Moshe ricordò come aveva protestato con Ha-Shém, “Non sono in grado di sostenere da solo l’insistenza di questo popolo!” (Devarim 1:12). Come risultato, Ha-Shém consigliò Moshé di scegliere dall’assemblea degli uomini saggi affinché lo aiutassero nei suoi compiti.

A prima vista quest’episodio sembra in qualche modo confuso. Avrebbe potuto Moshé essersi considerato incapace di giudicare il popolo? Proprio lo stesso Moshé che aveva eseguito miracoli per il popolo? Perché all’improvviso si era rivelato necessario fornirgli degli assistenti? Forse che la sua grandezza era diminuita?

Moshe era rimasto un leader forte e potente nei suoi ultimi giorni così come lo era stato quando aveva capeggiato l’esodo dall’Egitto. Tuttavia, Ha-Shém sentì che non sarebbe stato positivo per Moshé monopolizzare il manto della leadership. Se Moshé fosse rimasto l’unico giudice di Am Israél, singoli ebrei avrebbero potuto pensare: “Qual’è l’utilità di cercare di raggiungere le grandi altezze? Dopo tutto, chi può innalzarsi al livello di Moshé Rabbenu?”

Che quest’approccio sia sbagliato è stato dimostrato dalla nomina dei 70 Anziani. Vero, essi non potevano sperare di eguagliare il livello di statura di Moshé, ma a loro modo, anch’essi, raggiungevano la vetta della distinzione. Ciò dimostrava a tutto Am Israél che vi sono molti livelli di grandezza e che ogni individuo ha l’opportunità di raggiungere il proprio grado di importanza. Colui che dona in Tzedakà, o colui che fa visita ai malati può non ricevere il rispetto riservato ad un Grande della Generazione. Ma al loro livello, essi hanno fatto uso delle potenzialità loro donate per mostrare grandezza. È compito di ogni individuo scoprire come può meglio utilizzare i propri talenti per servire Ha-Shém e il popolo ebraico. Se egli soddisfa il proprio potenziale al meglio nel prestare assistenza, per esempio, o insegnando a bambini, allora merita gli onori accordati ad un leader della Torà, e non può mai dire che la grandezza sia lontana da lui.

 

Una storia ben conosciuta ci é raccontata da Reb Zusha. Egli diceva spesso che dopo che una persona muore e sale in cielo per il giudizio, dovrà difendere le sue azioni e comportamento passati. Ma a una persona non sarà mai chiesto perché non sia stata grande come Moshé, o istruita come rabbi Akiva. Ha-Shém ha dato ad ogni individuo capacità diverse e di conseguenza, non da tutti ci si aspetta che diventino Moshé.

Tuttavia, ad ogni uomo sono state date certe abilità. Gli sarà quindi richiesto di spiegare perché non abbia fatto uso delle doti concessigli da Ha-Shém al massimo possibile. Dovrà giustificare la sua perdita di tempo ed energia. Gli sarà chiesto di mostrare perché non abbia raggiunto il più alto livello di spiritualità che le sue abilità consentivano.

La sola persona alla quale l’individuo sarà paragonato è se stesso. È stato grande come avrebbe potuto diventare?

Questo è tutto ciò che Ha-Shém ci richiede.

Storia Napoleone BET HAMIKDASH

Sappiamo che Napoleone era quasi come un messia per gli ebrei dell’epoca. Ovunque arrivava portava pace e democrazia agli ebrei.
Un anno vinse una battaglia l’ 8 di av ed entrò vittorioso in città la sera che era il 9; ma si stupì della non presenza degli ebrei. Si informò e gli dissero che gli ebrei erano al tempio in lutto. Rimase molto sorpreso di questa mancanza e chiese ma perché sono in lutto?
Per la distruzione del grande Santuario, gli risposero.
Allora Bonaparte si chiese: ma quanti anni fa è stato distrutto? 10-20 anni? Convinto che le persone che piangevano avessero visto il Santuario prima della distruzione. Gli dissero che era stato distrutto 1.700 anni prima. Egli non riuscì a digerire il fatto che, dopo così tanti anni ancora, tutto il popolo ogni anno il 9 di av soffrisse per questa tragedia.
Allora disse che, se dopo così tanti anni ancora lo piangevano, sicuramente prima o poi sarebbe stato ricostruito.
Perfino Bonaparte aveva capito che, se dopo quasi 2000 anni ancora non si dimentica questa disgrazia, vuol dire che presto ritornerà il Santuario.

Se l’ha capito Bonaparte cerchiamo di capirlo anche noi! Attendiamo con fervore la redenzione e speriamo che quest’anno non dovremo digiunare, poiché il 9 di Av verrà trasformato in bene, diventando il giorno più felice dell’anno, bimhera beyamenu, amen.

5 DIVIETI
Come di kippur anche per il 9 di av ci sono i 5 divieti: mangiare, lavarsi, profumarsi, calzare scarpe di cuoio e avere rapporti coniugali.

DEVARIM 5770 – ISRAELE: PERCHE’ ABBIAMO PAURA DI DIRE LA VERITA’?
Talvolta copriamo la verità, o forse è lei che ci copre e protegge!

DEVARIM 5766 – IL CORRETTO RIMPROVERO, NEL MOMENTO GIUSTO!
I grandi insegnamenti di Moshè nella gestione delle relazioni con gli altri!

9 DI AV 5778

SHABBAT DELLA VISIONE + 2 lezioni precedenti sul TERZO SANTUARIO!
Lo Shabbat che precede il 9 di Av, giorno di digiuno per la duplice distruzione del Sacro Tempio, viene definito “Shabbat della visione” in quanto è tradizione leggere un capitolo dal libro dei Profeti (Isaia 1,1 – 27) che inizia con “La visione di Isaia…”

TERZO SANTUARIO 5768 – TERZO SANTUARIO: LA STRUTTURA!
Approfondimento sulla struttura del Terzo Santuario.

TERZO SANTUARIO 5768 – TERZO SANTUARIO: PERCHE’ SARA ETERNO?
Anche se l’Haftarà è molto negativa , perché si occupa della distruzione del Santuario, lo studio della struttura del Beit Hamikdash equivale ad una vera e propria ricostruzione.

9 DI AV 5769 – PERCHE AGLI EBREI PIACE POLEMIZZARE?
Due percorsi di come interpretare il midrash che mette in parallelo i 3 EKHA: MOSHE, YESHAYA, YIRMIYA!

9 DI AV 5768 – UN DIGIUNO PER RICORDARE
Il nove di Av si digiuna per 25 ore (come a kippur) per ricordare la duplice distruzione del Tempio di Gerusalemme, ma non solo.

Pubblicato in Devarim, Parashot | Lascia un commento

Mattòt e Mas’è 5779 : 6 LEZIONI

Questo Shabbàt 3 Agosto 2019, 2 del mese di Av 5779 leggeremo le Parashot di Mattòt e Mas’è Numeri 30: 2 – 36: 13
HAFTARÀ

Italiani: Giosuè 19: 51 – 21: 3;

Sefarditi: Ger. 2,4-28; 4,1-2

Ashkenaziti: Geremia 2,4-28; – 3,4

Shabbàt Shim’ù

oggi è un giorno speciale poiché è il Rosh Khodesh di Menachem Av.
Perciò nella preghiera aggiungiamo aggiungiamo il Hallel e il Mussaf e yaale veyavò.
In aggiunta oggi è anche l’anniversario del fratello di Moshè: AHARON HAKOHEN. Il suo esempio di seminare la pace tra le persone è unico nella storia dell’umanità.
Da questo giorno iniziano alcune regole di lutto per la distruzione del santuario (alcuni applicano queste regole solo nella settimana del nove di Av, che quest’anno cadendo di domenica non sono applicate secondo alcune opinioni):
non mangiare la carne non tagliare barba e capelli meglio anche le unghie, indossare abiti lavati e tanto altro perciò cerchiamo di fare prima di Shabbat questi bisogni come indossare le camicie che ci serviranno così non saranno come abiti nuovi.
Stiamo vivendo le 3 settimane di lutto, iniziate con il 17 di Tammuz e culminanti nel 9 di Av, in memoria della distruzione di Gerusalemme e i due Sacri Templi.
La Chassidut  riflette sul concetto di lutto. Alcuni detti Chassidici insegnano che:
“Non c’è niente di così  complesso, quanto un cuore spezzato” (detto Chassidico).
“La depressione non è un peccato, ma ciò che può fare la depressione, nessun peccato riesce” (detto chassidico).
La tristezza è un male? La Chassidut distingue tra due tipi di dolore: merirut, un dolore costruttivo, e atzvut, un dolore distruttivo.
Merirut è il disagio di chi non solo riconosce i propri difetti, ma si preoccupa per loro, di chi si addolora dei torti che ha commesso, oltre che sulle sue occasioni mancate e sul suo potenziale non realizzato, che si rifiuta di diventare indifferente a ciò di cui è carente sè stesso e il suo mondo.
Atzvut invece è il disagio di chi è disperato, per sé stesso e il suo prossimo, la cui malinconia lo ha svuotato di speranza e di iniziativa, venendo trascinato da esso verso la passività e la depressione.
Merirut è un trampolino di lancio per l’auto-miglioramento; atzvut è un pozzo senza fondo in cui si sprofonda.

Speriamo presto di vedere la redenzione presto nei nostri giorni e che l’amore e la pace regneranno per sempre.

Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

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Un caloroso Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor
IN ANTEPRIMA PER LA PRIMA VOLTA LA PARASHA DI MATTOT DI QUESTA SETTIMANA DAL NUOVO LIBRO:
www.virtualyeshiva.it/files/kodesh/09_mattot.pdf
Si consiglia di stampare le pagine del pdf per poterlo studiare di Shabbat.
Ideale stampare 2 pagine in una foglio A4 fronte e retro per cui saranno solo 16 pagine.

(estratto dal nuovo libro della Torà Bemidbàr che ha bisogno di tanti soci per essere pubblicato)

MATTOT – MASEI
DUE LEZIONI VIDEO NUOVE IMPERDIBILI:
Un Conflitto Eterno di Visioni Opposte tra Israel e il mondo! (prima puntata)
Un Conflitto Eterno di Visioni Opposte tra Israel e il mondo! (seconda puntata)
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REUVEN E GAD:
SPIRITUALITA TOTALE MA COMPLEMENTARE

Due persone possono fare cose che sembrano identiche ma in realtà sono diametralmente opposte.

A volte piccole differenze possono evidenziare un’altra prospettiva!

Al seguente link troverai la lezione sulla nostra parashà in formato mp3:
www.virtualyeshiva.it/2011/07/20/mattot-5771-reuven-e-gad-spiritualita-totale-ma-complementare/

Dal seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione sulla nostra parashà:
http://www.virtualyeshiva.it/11_07_20_mattot5771_reuvengad_spiritualita_complementare.mp3

Dal seguente link puoi vedere la lezione direttamente sul tuo portatile:

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Per saperne di più si può scrivermi una mail o collegarsi al seguente link:

http://www.virtualyeshiva.it/voglio-aiutare/

Per ascoltare le altre lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link:

http://www.virtualyeshiva.it/2019/08/01/mattot-e-mase-5772-6-lezioni/

MATTOT: 3 ARGOMENTI

PER ENTRARE IN ISRAELE

Panoramica di Mattòt
La parashà di Mattòt tratta tre temi principali: le leggi relative ai voti e ai giuramenti, la guerra contro Midyàn e l’insediamento delle tribù di Reuvèn e Gad.
Il secondo e il terzo di questi tre argomenti si adattano bene al flusso storico della Torà. La guerra contro Midyàn è il terzo e ultimo atto nel dramma dello scontro di Israèl con l’alleanza Moabita – Midyanita la cui storia è iniziata nella parashà di Balàk. L’insediamento delle due tribù di Reuvèn e Gad coincide con la fase successiva alla conquista della Terra di Israèl, iniziata alla fine della parashà di Khukkàt e che continua attraverso il libro di Yehoshù’a e oltre.
In questo contesto cosa c’entrano le leggi dei voti e dei giuramenti? Parimenti agli altri passaggi legali della Torà, ci aspetteremmo di trovare queste norme in Esodo o Levitico. Allora perché sono qui? Perciò è necessario che queste leggi abbiano una particolare rilevanza per il tema della conquista e della colonizzazione della Terra di Israele. Ciò sarà chiaro quando esamineremo gli eventi che hanno preceduto questa parashà e che hanno portato a essa.
Come abbiamo spiegato in precedenza, la caduta del popolo ebraico nell’idolatria di Pe’òr e la sua prostituzione con le donne moabite – midyanite, in realtà inizia come un fraintendimento circa la tipologia di rapporto da stabilire col mondo fisico. Israèl sapeva che la generazione dei suoi genitori era stata condannata a vivere nel deserto per quaranta anni (dopo l’incidente delle spie), perché aveva preferito evitare le sfide del mondo terreno. Ora, stando sulla soglia della Terra Promessa, Israèl era pronto ad accettare questa sfida e aveva deciso di non ripetere gli errori dei suoi genitori: era pronto ad affrontare la materialità del mondo fisico e a pervaderla della coscienza di Dio, poiché questo è lo scopo della redenzione dall’Egitto e della creazione del mondo.
Tuttavia, l’impetuoso entusiasmo degli israeliti li portò a sbagliare e ignorarono la necessità di essere cauti. Come l’errore che avevano fatto Eva e Adamo con il frutto dell’albero della conoscenza, quando caddero nella trappola di sopravvalutare la loro santità, pensando che la loro sublime coscienza spirituale e il loro fervore per Hashèm li avevano resi invincibili e immuni dalle macchinazioni del male.
Israèl sapeva che lo scopo della vita era di trasformare tutta la realtà in una casa per Hashèm, e poiché aveva imparato dalla conversione di Yitrò e dalle profezie di Bil’àm che, affinché ciò accadesse, anche gli elementi più bassi e profani della realtà dovevano essere elevati in santità (vd. panoramica di Balàk). Quindi ragionarono sul fatto che anche loro dovevano sperimentare queste pericolose, ma potenti energie di passionalità e di spiritualità profana allo scopo, naturalmente, di elevarle nella santità.
Ma ovviamente si sbagliavano, perché togliere ogni barriera e rischiare tutto non è la strada vincente. Per combattere il male si deve avere un orientamento totalmente opposto a questo, proprio come Pinekhàs ha dimostrato efficacemente. Anche se non dobbiamo evitare la sfida di confrontarci con la materialità (come le spie), dobbiamo, tuttavia essere adeguatamente consapevoli del suo potenziale nel deviare e corrompere le nostre intenzioni.
Da qui la pertinenza delle leggi dei voti e dei giuramenti: attraverso queste norme una persona può stabilire dei confini per se stesso, dove sente di averne bisogno, come spiegheremo più avanti.
Il successivo argomento di questa parashà, la guerra contro Midyàn, può ora essere visto come un logico seguito dalle leggi dei voti e dei giuramenti, le cui norme sono la correzione spirituale dell’errore di Pe’òr e la battaglia con Midyàn è lo sforzo per sradicare la fonte di questo errore.
Anche la fine della parashà con l’insediamento delle tribù di Reuvèn e Gad è uno sviluppo dello stesso tema. Queste tribù desideravano stabilirsi nel territorio che Moshè aveva conquistato da Sikhòn e ‘Og, sul lato orientale del fiume Giordano. Hashèm non voleva che gli ebrei si stabilissero in questa terra a questo punto della storia. Tuttavia queste tribù arrivarono alla conclusione che la santità della Terra di Israele vera e propria fosse superiore a quella della terra fuori dai suoi confini; perciò, era cruciale elevare anche la terra profana. La loro argomentazione era quindi una variazione sullo stesso tema di prima. Questa volta, però, avevano parzialmente ragione, come si accorse Moshè. La loro visione è per noi una lezione importante, in merito alla nostra relazione con il mondo fisico.
Tutti e tre i temi della parashà Mattòt, quindi, sono importanti per l’imminente ingresso nella Terra di Israele. Anche sul piano personale, essi sono rilevanti individualmente per ciascuno di noi sia a livello micro, nel nostro incontro con il mondo materiale che, in particolare, per la nostra generazione, poiché siamo alla fine della rettificazione della materia e sulla soglia della Redenzione messianica, in procinto di entrare eternamente in Israèl.
Questo spiega come il nome della parashà Mattòt, possa essere usato come nome per l’intera parashà. Il termine in sé significa “tribù”, ma nella Torà ci sono due parole utilizzate per “tribù”: una è mattòt e l’altra e shèvet. È interessante notare che entrambi i sinonimi di “tribù” sono anche sinonimi di “ramo d’albero”. Proprio come i rami derivano da un tronco d’albero, ogni “tribù” è un ramo o una divisione del popolo ebraico radicato nel suo antenato comune (in questo caso Giacobbe).
La differenza tra i due sinonimi è che, mentre shèvet si riferisce a un ramoscello morbido e pieghevole, mattè (il singolare di mattòt) si riferisce a un bastone rigido e duro. Lo shèvet deve la sua flessibilità al fatto che è stato tagliato dall’albero di recente (o meglio ancora è collegato a esso), in contrasto con il mattè, che è stato da tempo tagliato dall’albero e ha quindi perso la sua elasticità. Così shèvet si riferisce alla tribù di Israèl (e a ogni singolo membro) quando è coscientemente connessa alla sua fonte, mentre il “mattè” si riferisce alla stessa tribù (e a ogni singolo membro) quando non è così consapevolmente connessa.
Spiritualmente, lo shèvet si potrebbe riferire all’anima prima che scenda nel corpo, quando essa è pienamente consapevole della divinità e della sua stessa connessione con la sua fonte. Quindi mattè si riferisce all’anima quando entra nel corpo e perdendo questa connessione cosciente – almeno temporaneamente – è incaricata di elevare il corpo e la porzione del creato che è sotto la sua competenza.
Proprio attraverso la sua discesa nella materialità (entrando nella terra promessa, oppure quando l’anima entra nel corpo) e l’allontanamento apparente dalla sua origine divina, l’anima scopre di avere una forza molto più grande che le permette di rimanere connessa alla sua fonte, anche nel buio. Questo livello di connessione incondizionata di solito è nascosto e si manifesta solo quando si ha bisogno di esso. Questa forza di volontà nella nostra devozione ai principi e nella resistenza al male, è simboleggiata con l’inflessibilità di un bastone indurito che non si fa condizionare dall’esterno. Non a caso, proprio quando Israèl sta per scendere nella materia, in questa parashà troviamo il nome Mattòt.
Se avremo successo, potremo affrontare con sicurezza le sfide della vita e procedere nel realizzare il nostro scopo sulla terra e trasformare la realtà in una casa per Lui, come era stato voluto da Hashèm[1].

[1] Basato su Reshimòt 51 e Likuté Sikhòt vol. 18 p. 382; vol. 28 p. 281, ecc.
(estratto dal nuovo libro della Torà Bemidbàr che ha bisogno di tanti soci per essere pubblicato)
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Storia: Il Pozzo e Il Ratto
All’inizio della parashà di Mattòt si parla di voti e dell’importanza di onorarli (vedi lezione online ampiamente) una volta assunto l’impegno. I primi versetti parlano infatti delle leggi concernenti la formulazione di un voto e il suo annullamento. Mentre una persona non può sciogliere un proprio voto, in alcuni casi altri possono farlo per lui. In particolare, il padre può prosciogliere la figlia minorenne e il marito può annullare il voto della moglie.
Ti riporto un famoso racconto narrato nel Talmud che ci fa capire l’importanza dei voti e delle spiacevoli conseguenze alle quali si può andare incontro se non si rispettano.
Un giorno una ragazza, facendo ritorno alla propria casa, cadde in un pozzo. Disperata comincia ad urlare per chiedere aiuto. Finalmente arriva un giovane che dice di essere disposto a salvarla, ma solo alla condizione che lei prometta di sposarlo (proprio un opportunista ndr). Pur di uscire dal pozzo la ragazza accetta ed entrambi giurano di volersi sposare reciprocamente prendendo come testimoni un ratto che era li di passaggio e lo stesso pozzo. Diventano così “Promessi Sposi”.
Con il passare del tempo la ragazza rimane fedele al giuramento non accettando proposte da alcuno, il giovane invece si comporta con più leggerezza e finisce per sposare un’altra donna (proprio un classico ndr).
La coppia ha un primo figlio che tuttavia muore morso da un ratto. Successivamente ne ha un secondo, che però muore cadendo in un pozzo.
La moglie si rivolge al marito sospettando che vi sia qualcosa di strano. A quel punto egli si ricorda dell’accaduto e del giuramento fatto alla ragazza. La moglie decide che è meglio divorziare e che lui sposi la ragazza del pozzo per tener fede al giuramento fatto.
Solo mantenendo il suo voto precedente il ragazzo riesce a creare una famiglia e avere una vita serena. Spesso eventi o promesse del passato possono disturbare il nostro equilibrio di vita e, senza che noi ce ne accorgiamo, farci del male. Per risolverlo dobbiamo andare a scovare la radice del problema: il fuoco si può spegnere solo dalla radice!!! (Talmud Taanit pag 8)

 

 

 

Il grande maestro Arì chiamato il “santo” ci insegna riguardo la collera una lezione di vita molto importante.
Dal verso di questa parashà:
“Moshè non potè più insegnare le leggi a causa della collera provata” (da Rashì cap 31, verso 21)
dice l’Arì Hakadosh che la collera un peccato più grave di qualunque altro. Infatti, quando una persona commette una trasgressione, di qualunque genere, la sua anima rimane comunque nel corpo. Quando invece la persona è in collera è molto più grave: la sua anima lo abbandona per lasciare il posto a un’anima “esterna” che lo possiede. Ciò spiega il motivo per cui, lasciandosi trascinare da questo sentimento, la persona tende a dimenticare la Torà studiata, a causa della “dipartita” della propria anima originale.
Shà’ar Hayikhudìm
(continua sotto…)

Riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.Shabbat Shalom

Rav Shlomo Bekhor

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Al seguente link troverai la lezione di PINKHAS SPAZIALE in formato mp3:
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3 TIPI DI ALCOL DIPENDENTI!Una melodia particolare che si ripete solo 5 volte. Tre volte si ripete in casi simili ma diversi, qual è il significato?

Alcuni Punti della Lezione:

1. Ti piace ubriacarti? Perché?
2. La tua tensione la vivi al positivo o al negativo?
3. Qual è la strada per trovare equilibrio nella vita?
4. Perché oggi domina olam hatikun (mondo della rettificazione), invece nell’era messianica dominerà olam hatohu  (mondo del disordine)?

5. Cosa rappresentano le melodie della Torà, e perché markha kefula viene riportato in tutta la Torà solo 5 volte in casi particolari apparentemente non legati fra di loro.

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Virtual Yeshiva non ha nessun finanziatore pubblico.
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Collera e Dimenticanza

“Riguardo alla questione del carattere irascibile [da lei sollevata], in particolare della collera: questa debolezza si può controllare meditando sul versetto “Ho posto Hashèm davanti a me sempre” (Tehillìm 16, 8), che è anche la frase con cui apre lo Shulkhàn ‘Arùkh, il codice di norme che regolano la condotta quotidiana dell’ebreo. Meditando sul fatto che ci si trovi sempre, in ogni momento, in presenza di Hashèm, è difficile cadere tanto in basso, fino a lasciarsi trascinare dalla benché minima manifestazione di collera”.
(Estratto da una lettera del Rebbe di Lubavitch del 5733-1973)
***
Storia khassidica
Rabbi Mordekhay di Nishkhiz desiderava moltissimo uno tzitzìt fabbricato con lana proveniente da Israele e con grandi sforzi i suoi khassidìm riuscirono a procurargliela. Lo tzaddìk consegnò quindi il tessuto a uno dei suoi discepoli, affinché glielo cucisse. Tuttavia, per errore, il sarto piegò male il tessuto e il risultato fu… due scolli invece di uno solo rovinando l’abito! Il poveretto, colto dal panico per lo sbaglio commesso, provò grande timore per la collera che il suo rabbino avrebbe probabilmente provato. Lo tzaddìk tuttavia gli disse, confortandolo: «Di che hai paura? Sono veramente necessari due scolli: uno per lo tzitzìt stesso e l’altro… per mettere alla prova Mordekhay e vedere se si lascerà trascinare dalla collera oppure no!»
Tzohàr Lattevà
(Estratto dal nuovo libro della Torà di Bemidbàr in italiano)

MATTOT E MASSE

MATTOT 5771 – REUVEN E GAD: SPIRITUALITA TOTALE MA COMPLEMENTARE
Due persone possono fare cose che sembrano identiche ma in realtà sono diametralmente opposte. A volte piccole differenze possono evidenziare un’altra prospettiva!

MATTOT 5770 – MEGLIO FIDANZATO O SPOSATO?
Quando i vizi e le addizioni sono troppo forti da vincere bisogna trovare delle “armi” superiori per poter far fronte alla situazione.

MATTOT 5769 – 3 TIPI DI ALCOL DIPENDENTI!
Una melodia particolare che si ripete solo 5 volte. Tre volte si ripete in casi simili ma diversi, qual è il significato?

MATTOT 5768 – BEN HAMEZARIM: TRASFORMAZIONE IN POSITIVO!
Il significato della trasformazione associato a tutti i concetti della parashà e al periodo del Ben Hamezarim.

MASSE 5771 – PARADOSSO DEL DOLORE!
Le limitazioni come incentivo al miglioramento!

MATTOT/MASSE 5766 – L’IMPORTANZA DELLA PAROLA!
I motivi per cui non bisogna giurare il falso e adempiere sempre ai propri voti.

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PINKHAS 5779 : 3 LEZIONI

Questo Shabbàt 27 Luglio 2019, 24 del mese di TAMMUZ 5779 leggeremo la Parashà di Pinkhàs.

Shabbàt numeri 25: 10 – 30: 1

Haftarà Mattot – Italiani: Gios. 13, 15-33

Haftarà Divrei: Milano/Torino/Sefarditi/Ashkenaziti: Ger. 1, 1-2, 3

La vita ci preserva tanti imprevisti e tante sfide. Si rischia di interpretare gli ostacoli in maniera negativa, ma in realtà è solo una nostra interpretazione. Gli eventi di per sé non sono negativi, è la nostra scelta di interpretarli negativi che li fanno diventare negativi.
Se decidiamo di vederli in chiave positiva saranno positivi e non ci creeranno disagio.
LA VITA E’ BELLA E CORTA il più grande dono che abbiamo e non possiamo sprecarla perché ci lasciamo guidare dalla negatività, come quelli che riescono a vedere solo il mezzo bicchiere vuoto e sono sempre tristi.
IL NOSTRO MANUALE DI VITA LA TORA’ ci insegna proprio come fare a scegliere di guardare il mezzo bicchiere pieno e di essere ricchi di gioia e di vita, sempre armoniosi e sereni, sempre produttivi e tenaci, perché non esistono eventi tristi: SIAMO NOI A FARLI DIVENTARE TRISTI.
SCEGLIAMO DI ESSERE FELICI DALLA STORIA DI PINEKHAS!!!
(riassunto della nuova lezione)
Sul seguente link si trova questa lezione di vita fondamentale:
Pinekhas: LA PECORA NERA!
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ogni macchina ha bisogno del SUO MANUALE di utilizzo. Anche l’uomo ha bisogno del suo manuale d’uso che è la Torà.
Senza seguire le istruzioni si può cadere nelle trappole delle prove quotidiane.
In realtà tutto viene da Hashem per il nostro bene ma se ci lasciamo soccombere dai problemi rischiamo di cadere mentre le prove non sono delle trappole ma dei trampolini per salire in alto.
Un esempio di questo insegnamento lo troviamo in uno dei racconti della parashà di questa settimana che ti riporto qui sotto.
Un fantastico approfondimento di vita sul periodo che viviamo e su Mashiàkh.

Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor
PINEKHAS
Al seguente link troverai la pagina web con la lezione sulla nostra parashà:
http://www.virtualyeshiva.it/2009/07/09/pinkhas-5769-i-saggi-discutono-quale-e-la-base-dellebraismo/
Dal seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione di Pinkhàs di questa settimana:
http://www.virtualyeshiva.it/files/09_07_09_pinkhas5769_sacrificioquotidiano_base_ebraismo.mp3
I SAGGI DISCUTONO: 

QUALE E’ LA BASE DELL’EBRAISMO?

Sappiamo che la Torà ha rivoluzionato il mondo a livello di filosofia, sociologia e psicologia.
Vediamo di capire insieme questo concetto in rapporto al sacrificio dell’agnello quotidiano mattina e sera

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YEKHIDA AUTOSACRIFICIO:

QUINTO LIVELLO DELL’ANIMA

Panoramica di Pinekhàs
La Parashà di Pinekhàs si apre con la continuazione della storia, che ha avuto inizio alla fine della precedente parashà di Balàk. Come abbiamo già sottolineato, il racconto di Pinekhàs è una parte della più ampia storia dell’incontro del popolo ebraico con l’alleanza moabita-midyanita, alla vigilia del suo ingresso nella Terra di Israele.
Dopo aver descritto la ricompensa di Pinekhàs per aver fermato sia l’improvviso declino morale del popolo ebraico che la piaga divina che ne derivò, la Torà procede a descrivere il censimento causato dalla decimazione generata dal flagello. Questo censimento funge da prologo alla successiva discussione di questioni pertinenti alla conquista della Terra Promessa, in quanto la terra deve essere divisa in base ai risultati del conteggio.
Dopo il censimento, la Torà discute:
• le leggi dell’ereditarietà,
• il passaggio del comando da Moshè a Yehoshù’a,
• i sacrifici pubblici giornalieri e quelli festivi supplementari da offrire nel Santuario.
Sappiamo che il nome di una parashà si applica a tutto il suo contenuto, non solo alla sua parte iniziale. Quindi la domanda è: che cosa hanno a che fare il censimento, le leggi dell’ereditarietà, il passaggio del comando e le offerte quotidiane e festive con Pinekhàs? Inoltre, perché la storia di Pinekhàs si divide tra la fine della parashà precedente e l’inizio di questa? Sarebbe stato più logico concludere la storia (che richiede solo pochi versi, dopo tutto) alla fine della parashà di Balàk e iniziare la successiva parashà con il censimento. È vero, il censimento è stato reso necessario dagli eventi della storia di Pinekhàs, ma esso è collegato con l’imminente conquista di Israèl e quindi si inserisce bene con questo argomento successivo.
Per capire questo, ricordiamo che nella panoramica della precedente parashà, la Torà descrive dettagliatamente la storia di Balàk perché ci sono lezioni da imparare che sono essenziali per gli ebrei prima che essi entrino nella Terra di Israèl (in particolare, queste erano le profezie messianiche e l’idea che l’imperativo messianico dovesse essere applicato anche agli aspetti più bassi del creato). Allo stesso modo, la Torà descrive il secondo atto del dramma della vicenda di Moàb – Midyàn e la storia di Pinekhàs, per trasmettere una lezione essenziale che gli ebrei imparino prima di entrare nella Terra di Israele (e che noi impariamo per riuscire a entrare nelle nostre “terre promesse” personali su piccola scala), così anche per accelerare l’ingresso definitivo nella Terra Promessa con l’avvento del Messia.
Qual è questa lezione?
Ironicamente si potrebbe dire, e forse inizialmente anche in modo preoccupante, è che la nostra devozione a Hashèm non deve essere limitata dalla Torà. Quando Pinekhàs uccide Zimrì e Kozbì, si consulta prima con Moshè, il quale gli dice che sebbene la Torà permetta, a chi è sopraffatto dallo zelo, di uccidere qualcuno sorpreso nell’atto di un rapporto intimo immorale[1], questa è “una legge che non viene insegnata”, cioè nessuno può essere istruito a fare questo[2]. In realtà, i saggi disapprovano un simile atto. Inoltre, il colpevole è autorizzato a uccidere l’uomo zelota (colui che è zelante, geloso per una cosa) per autodifesa[3]. In altre parole, uccidendo Zimrì, Pinekhàs stava facendo qualcosa che non gli era richiesto dalla Torà, che era disapprovata dai saggi ed egli ha messo a rischio anche la sua stessa vita.
Tuttavia, agendo per zelo e ignorando la voce della prudenza, Pinekhàs mise fine al comportamento peccaminoso del popolo, sospese la piaga che lo stava decimando e guadagnò il sacerdozio per se stesso e la sua progenie. Chiaramente egli ebbe ragione.
Per comprendere appieno le implicazioni di ciò, dobbiamo esaminare più da vicino la triplice connessione tra Dio, la Torà e Israèl.
La Torà, lo sappiamo, è il libro di istruzioni di Hashèm per il creato in generale e per il popolo ebraico in particolare. Ci insegna come relazionarci con il mondo e realizzare qui il nostro scopo.
La Torà ci trasmette queste lezioni attraverso il nostro intelletto. Leggiamo la Torà, comprendiamo ciò che dice e la seguiamo. Se non capiamo parti di essa, continuiamo a studiarla e a cercare istruzioni dai suoi insegnanti finché non la comprendiamo. Eppure sicuramente il legame con Hashèm è superiore al legame che possiamo filtrare attraverso il nostro intelletto. Come abbiamo notato in precedenza, esiste una dimensione spirituale della relazione tra Hashèm e Israele, trasmessa attraverso la Torà, che trascende, oltrepassa ed è completamente al di sopra della dimensione dell’intelletto. L’essenza interiore dell’ebreo è legata soprarazionalmente a Dio, e se le conseguenze di questo legame non sembrano sempre razionali, questo non deve sorprenderci o scoraggiarci.
In altre parole, la Torà parla al nostro intelletto, ma allo stesso tempo apre le finestre alla dimensione sovra-intellettuale della nostra relazione con Hashèm. Le Sue richieste su di noi sono esteriormente razionali, ma sublimemente sovrarazionali.
Apparentemente, la Torà richiede che sacrifichiamo le nostre vite solo in certi casi. Se qualcuno minaccia di ucciderci se non commettiamo un atto di adulterio, idolatria o omicidio, siamo costretti a rinunciare alle nostre vite piuttosto che compiere queste colpe. Oppure anche nel caso in cui il regime al potere ha dichiarato una guerra totale alla Torà e vieta di osservare i suoi precetti, allora siamo tenuti a rischiare la vita in qualsiasi modo pur di osservarli. In tutti gli altri casi, tuttavia, non siamo tenuti a sacrificare le nostre vite e, di fatto, dobbiamo trasgredire le leggi della Torà per rimanere in vita. Quando la Torà richiede che sacrifichiamo le nostre vite, è perché in questi casi è ragionevole: in queste circostanze il sacrificio di sé è razionale.
Pertanto, finché l’ebreo esegue le regole a livello razionale, sacrificherà la sua vita solo in queste circostanze. In tutti gli altri casi, egli sa che la Torà preferisce che egli trasgredisca le Sue leggi piuttosto che rinunciare alla propria vita e, quindi, questo è ciò che farà.
Quando, tuttavia, un ebreo si sente così fortemente connesso ad Hashèm che la ragione e i fondamenti logici non hanno effetto su di lui, quando la sua coscienza è stata oltrepassata dalla sua essenziale, intrinseca e sovrarazionale legame con Hashèm, non gli importa se la Torà gli richiede di sacrificare la sua vita in qualche caso particolare. La sua unica preoccupazione sarà per Dio: egli agisce spinto dalla sua sfrenata passione per le cause di Hashèm, senza valutare le conseguenze per la sua stessa vita. Quando, in una tale situazione, l’individuo sente che il programma di Hashèm nel mondo è in qualche modo minacciato, non c’è dubbio su cosa farà. Questa intensità della coscienza di Hashèm mette costantemente la persona pronta al sacrificio di sé.
Lo scopo della vita è rendere questo mondo (e noi stessi) una casa per Hashèm, riempendo ogni angolo della creazione con la realtà di Dio. Quindi, questa prontezza al sacrificio di sé simboleggia l’intensità della coscienza Divina che caratterizzerà il futuro messianico. Più di questo: il sacrificio di sé è proprio ciò che porterà il futuro messianico, poiché per raggiungere una completa coscienza divina, che è l’obiettivo della creazione, dobbiamo uscire dai limiti della razionalità ed entrare in un livello di unione con Hashèm che supera i limiti della dimensione della logica.
Questo, quindi, è il motivo per cui la lezione di Pinekhàs è stata così cruciale per Israèl mentre stava per entrare nella Terra Santa. Questa è la prima volta che la Torà ha indicato che è necessario andare oltre i suoi dettami. Avendo sentito parlare delle profezie messianiche di Bil’àm e avendo messo gli occhi sul vero scopo della loro imminente conquista, il popolo ebraico deve ora rendersi conto che questo obiettivo può essere raggiunto solo se mostra la vera identificazione interiore con Hashèm e i Suoi obiettivi e non limita se stesso alla mera letteralità della legge.
Lo stesso vale per ognuno di noi nelle nostre vite personali. Ogni volta che siamo in procinto di raggiungere un grande obiettivo per il quale stiamo lottando, dobbiamo prima mettere a tacere le voci interne della negatività e dell’opposizione. Ma in aggiunta, dobbiamo essere consapevoli che in questo momento non è il tempo di porre limiti alla nostra dedizione. La prova di una vera devozione ai nostri ideali è la nostra volontà di dare tutto in quello in cui crediamo.
Ancora, lo stesso vale adesso per noi tutti, mentre ci troviamo sulla soglia della Redenzione finale e dell’ingresso nella Terra di Israele. Ciò che ci è richiesto ora è la disponibilità a mettere da parte tutto il resto e a “schierare in campo” ciò che abbiamo di migliore e di più grande, per poter vedere la storia concludersi verso il suo destino messianico.
E proprio come con Pinekhàs, Hashèm aiuterà coloro che dimostrano il sacrificio di sé di fronte alle avversità; Egli benedirà i loro sforzi con il successo. La storia ha dimostrato che coloro che non si piegano alle minacce dei nemici dell’ebraismo alla fine prevalgono. Questo è il motivo per cui la storia di Pinekhàs è divisa tra due parashòt, quella Balàk e quella di Pinekhàs, lasciando l’auto sacrificio nella precedente parashà e concentrandosi ora sulla sua ricompensa: per insegnarci che il sacrificio di sé ha successo e ci porterà fino alla Redenzione finale[4].
Dimensioni Profonde
Nella terminologia cabalistica, il sacrificio completo di sé (Pinekhàs) manifesta il livello di yekhidà (unica), il più alto dei cinque livelli dell’anima, dove l’anima è unica con Hashèm, senza tramiti. Yekhidà è l’interfaccia tra l’anima e Hashèm, in cui l’individuo è consapevole di se stesso solo come una “parte di Dio”. In questo livello si è, paradossalmente, consci dell’esistenza di se stessi (come parte di Hashèm) e allo stesso tempo consapevoli del fatto di non esistere (cioè, totalmente dissolti nella realtà di Hashèm).
I quattro livelli inferiori dell’anima – nèfesh, ruàkh, neshamà e khayà – si esprimono attraverso i “poteri” o le facoltà che l’anima da vitalità al corpo: rispettivamente l’azione fisica (es. mani e piedi), l’emozione (cuore), l’intelletto (testa) e la volontà (tutto il corpo). Al contrario, Yekhidà è troppo sublime per esprimersi in qualsiasi facoltà o immagine, ma dall’altra parte le comprende tutte.
In questo livello l’anima è nella sua essenza che è parte del Creatore e la sua unione è senza tramiti perché la Yekhidà è l’essenza dove è unica con Hashèm.
Oggigiorno non siamo consapevoli di questo aspetto profondo dell’anima che raramente si manifesta (es. nel giorno di Kippùr), ma in futuro questo livello diventerà l’aspetto dominante della nostra coscienza. Questo quinto livello rifletterà il cambiamento generale nella creazione che si verificherà allora: la “luce” divina, che ora è troppo intensa per essere rivelata nel mondo, si rivelerà nella realtà creata e il mondo rifletterà un’altra apparenza quella vera, che oggi il creato nasconde: la mano di Hashèm che è rivestita dietro un guanto chiamato “natura”.
Proprio come i quattro livelli dell’anima saranno pervasi con la luce infinita di Yekhidà, così anche i quattro mondi spirituali di AtzilùtBeriàYetzirà e Assiyà saranno infusi con la “luce” divina trascendente.
A un livello più profondo, la dinamica tra la privazione ed essere permissivi esiste solo negli stati mentali di un percorso creativo – razionale. La forza iniziale dell’intuizione creativa, Khokhmà lo mette in uno stato di auto-trascendenza, in cui il suo ego è temporaneamente sospeso (bitùl) dalla lampo di luce che lo ha illuminato. Nella fase successiva dello sviluppo razionale, entra in scena il secondo livello dell’anima di Binà: la nuova intuizione viene analizzata nelle sue componenti e integrata nella struttura mentale. Questa è un’esperienza inversa, in cui l’individuo è piuttosto consapevole di se stesso e cerca di comprendere la nuova intuizione alla luce di ciò che già sa.
Quando una persona viene catapultata nella trascendenza divina di Khokhmà, non ha bisogno di preoccuparsi dell’autocontrollo detto “privazione”. Finché l’auto-annullamento di Khokhmà esiste, il suo ego non cercherà di farlo deragliare nell’indulgenza con se stesso. Ma per comprendere deve per forza passare nell’ambito di Binà, e analizzare e valutare la nuova intuizione in relazione alla sua consolidata percezione mentale, deve invocare il potere protettivo della privazione; deve stare attento alla propensione del proprio ego a enfatizzare eccessivamente i propri interessi personali.
È necessario che una persona discenda dal suo stato trascendente di Khokhmà – illuminazione, al fine di integrare la nuova visione nella propria vita. Altrimenti, la sua intuizione gli sfuggirà e scomparirà. Quindi, il processo di Binà è necessario per la crescita e lo sviluppo.
Tuttavia, al fine di mantenere lo sviluppo dell’idea fedele all’intuizione iniziale che lo ha generato, l’individuo deve periodicamente rivivere qualcosa dell’esperienza di Khokhmà. Facendo questo, la sua Binà non lo porterà fuori strada.
Questo concetto di rivivere l’intuizione di Khokhmà per proteggere lo sviluppo di Binà è simile al processo in cui un giudice annulla i voti a una persona che altrimenti sarebbero prescritti. Questo avviene perché si eleva colui che fa il voto a un livello in cui il voto non è più necessario di essere rispettato[5], similmente al processo dell’elevazione di Binà in Khokhmà.
Allo stesso modo la storia della parashà di Pinekhàs simboleggia l’elevazione di Binà in Khokhmà: Pinekhàs trascendendo ogni logica razionale acquisisce il sacerdozio. Questo simboleggia il nuovo rapporto e la nuova consapevolezza, che vi sarà nel futuro messianico tra l’uomo e Hashèm.
(estratto dal nuovo libro della Torà Bemidbàr che ha bisogno di tanti soci per essere pubblicato)

[1] Talmùd Sanhedrin 81b; Shulkhàn ArùkhKhoshèn Mishpàt 425:4.
[2] Talmùd Sanhedrìn 82a. Una volta che il colpevole si è separato dalla donna, non può essere processato da un tribunale terreno e la sua punizione è lasciata al tribunale celeste. Pertanto chiunque lo uccida, a quel punto, è egli stesso passibile di pena di morte.
[3] Questo è il motivo per cui le autorità rabbiniche non possono ordinare all’uomo molto zelante di uccidere il peccatore, perché così facendo metterebbe in pericolo la sua stessa vita, quando non è obbligato a farlo. Al massimo possono riconoscergli il permesso di ucciderlo (e rischiare per conto suo la propria vita)
[4] Likuté Sikhòt vol. 18, pp. 319 e segg.
[5] Likuté Sikhòt vol. 4, pp. 1078-9
La vita ci preserva tanti imprevisti e tante sfide. Si rischia di interpretare gli ostacoli in maniera negativa, ma in realtà è solo una nostra interpretazione. Gli eventi di per sé non sono negativi, è la nostra scelta di interpretarli negativi che li fanno diventare negativi.
Se decidiamo di vederli in chiave positiva saranno positivi e non ci creeranno disagio.
LA VITA E’ BELLA E CORTA il più grande dono che abbiamo e non possiamo sprecarla perché ci lasciamo guidare dalla negatività, come quelli che riescono a vedere solo il mezzo bicchiere vuoto e sono sempre tristi.
IL NOSTRO MANUALE DI VITA LA TORA’ ci insegna proprio come fare a scegliere di guardare il mezzo bicchiere pieno e di essere ricchi di gioia e di vita, sempre armoniosi e sereni, sempre produttivi e tenaci, perché non esistono eventi tristi: SIAMO NOI A FARLI DIVENTARE TRISTI.
SCEGLIAMO DI ESSERE FELICI DALLA STORIA DI PINEKHAS!!!
(riassunto della nuova lezione)
Sul seguente link si trova questa lezione di vita fondamentale:
Pinekhas: LA PECORA NERA!
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ogni macchina ha bisogno del SUO MANUALE di utilizzo. Anche l’uomo ha bisogno del suo manuale d’uso che è la Torà.
Senza seguire le istruzioni si può cadere nelle trappole delle prove quotidiane.
In realtà tutto viene da Hashem per il nostro bene ma se ci lasciamo soccombere dai problemi rischiamo di cadere mentre le prove non sono delle trappole ma dei trampolini per salire in alto.

Un esempio di questo insegnamento lo troviamo in uno dei racconti della parashà di questa settimana che ti riporto qui sotto.

Ti riporto i link delle lezioni on line su virtualyeshiva.it della parashà di questa settimana.

Shabbat Shalom
Rav Shlomo Bekhor
PS.
la nuova Parashà di Pinekhàs sarà caricata su Facebook più tardi.
Qui sotto un estratto di un commento dalla nuova Parashà dal nuovo libro in anteprima.
Un fantastico approfondimento di vita sul periodo che viviamo e su Mashiàkh.
PINEKHAS
Al seguente link troverai la pagina web con la lezione sulla nostra parashà:
http://www.virtualyeshiva.it/2009/07/09/pinkhas-5769-i-saggi-discutono-quale-e-la-base-dellebraismo/
Dal seguente link puoi scaricare direttamente sul tuo portatile la lezione di Pinkhàs di questa settimana:
http://www.virtualyeshiva.it/files/09_07_09_pinkhas5769_sacrificioquotidiano_base_ebraismo.mp3

I SAGGI DISCUTONO: 

QUALE E’ LA BASE DELL’EBRAISMO?

Sappiamo che la Torà ha rivoluzionato il mondo a livello di filosofia, sociologia e psicologia.
Vediamo di capire insieme questo concetto in rapporto al sacrificio dell’agnello quotidiano mattina e sera

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http://www.virtualyeshiva.it/voglio-aiutare/La lezione approfondisce questi punti, attingendo da fonti midrashiche, testi di mistica ebraica e khassidici, in una cornice unica, chiara e comprensibile per tutti, alla luce degli insegnamenti dei grandi Maestri dell’ebraismo.Per ascoltare le altre lezioni sulla nostra parashà cliccare al seguente link:

LA VERA PACE שלום

In anteprima un commento estratto dalla parashà di questa settimana di Pinekhàs, cap 25 verso 12 dal NUOVO LIBRO DELLA TORA TRADOTTA E COMMENTATA.
la lettera vav di shalòm è tagliata a metà. Tutte le lettere della Torà devono essere integre e se no i rotoli non sono kashèr – idonei. L’unica eccezione di tutta la Torà è questa vav che deve essere tagliata in due.
Il Ben Ish Khay spiega sulla base del Talmùd che Pinekhàs e il profeta Eliyahu sono la stessa persona che si manifesta in due noti protagonisti della Torà. Questo dono della longevità eterna gli viene conferito con la benedizione dello Shalòm – pace: armonia tra anima e corpo, spirito e materia. Quando vi è pace tra essi non vi sono più malattie, dolore e morte e quindi si riceve la vita eterna. Perciò Pinekhàs non è mai morto, ma a un certo punto scompare per riapparire nelle vesti del profeta Eliyahu. Perciò troveremo un’allusione alle due vite proprio nella parola che simboleggia la vita eterna (shalòm) e in particolare nella lettera vav (che secondo la mistica rappresenta il percorso lineare della vita) tagliata in due, che rappresenta due vite racchiuse in una sola (lettera) persona.
Baàl Haturìm da una lettura messianica. La vav tranciata di Shalòm è legata al nome di אֵלִיָה – Eliyà scritto senza vav per ben 5 volte (nei Profeti). Similmente anche il nome יַעֲקֹב – Ya’akòv compare per ben 5 volte, nella Torà, con una vav in più: יַעֲקוֹב. Ya’akòv prende questa lettera come garanzia, affinché Eliyahu ritorni, come promesso, per annunciare al mondo l’arrivo di Mashiàkh. Solo quando arriverà la redenzione Ya’akòv restituirà definitivamente la vav a Eliyà, perfezionando il suo nome. Perciò il compimento totale della pace – Shalòm, avverrà quando il livello individuale sarà condiviso con quello collettivo, ovvero quando Pinekhàs – Eliyà diffonderà l’armonia che lui ha ricevuto tra spirito e materia a tutto il mondo. Solo allora tutti vivranno in eterno e Hashèm sarà rivelato senza veli nel mondo materiale. La contesa sulla vav è simboleggiata con la divisione della lettera tra il patriarca e il profeta. Anche se in apparenza la materia sembra in contrasto allo spirito, il nostro lavoro è quello di trasformare la materia come ha fatto Pinekhàs. Lui ha ricevuto la pace – Shalom, la vita eterna a tal punto da salire in cielo con il corpo. Proprio per questo Eliya ritornerà ad annunciare Mashìakh, poiché la sua armonia tra spirito e materia erano così perfette da essere un esempio per la futura era messianica che investirà il mondo intero (cf Sikhà pag. xxx)
Questo si collega con il prossimo commento del Baàl Haturìm: il valore numerico di שָׁלֽוֹם – Shalòm è 376, che è il valore di zehu (questo è) Mashiàkh: זֶהוּ – zehu 18, מָשִׁיחַ – Mashiàkh 358: 18+358=376. Questa pace di Pinekhàs è (l’anteprima) dell’era messianica.
MASHIAKH NOW!!!

PINKHAS

PINKHAS 5770 – COSA VUOLE DIRE AMORE SINCERO!
La domanda base che dobbiamo chiederci: ti amo perché sei bella o sei bella perché ti amo?

PINKHAS 5769 – I SAGGI DISCUTONO: QUALE E’ LA BASE DELL’EBRAISMO?
Sappiamo che la Torà ha rivoluzionato il mondo a livello di filosofia, sociologia e psicologia. Vediamo di capire insieme questo concetto in rapporto al sacrificio dell’agnello quotidiano mattina e sera.

PINKHAS 5768 – NATURA O HA-SHEM?
Perché appena qualcuno si attiva per fare opere di bene, viene criticato?

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